Autore: admin

PREMESSA:

IL CRISTIANESIMO E IL PREGIUDIZIO

La religione cristiana si è presentata come una derivazione dal mondo ebraico: fin dalle sue origini, i promotori della sua diffusione, i discepoli mandati “fino agli estremi confini della terra” da Cristo dipendono strettamente dalla sinagoga, che frequentano tutti i sabati per le letture, mentre, passato il sabato, la sera stessa di quel giorno, si trovano nelle case per “la cena”, che diventerà progressivamente la loro riunione caratteristica. Fino al 70, anno della distruzione di Gerusalemme, i cristiani, pur nella diffidenza e nell’ostilità dei farisei e dei sacerdoti del tempio, cercano sempre il contatto con la sinagoga, come vediamo fare da Paolo nei suoi viaggi. E nei primi discorsi che troviamo riassunti da Luca negli Atti degli Apostoli, appare con chiarezza che il Dio di Cristo è sempre quello dei Padri d’Israele, e che dunque deve essere rivendicato questo legame con la storia ebraica. Anche tra la gente comune si riflette questa impostazione: quando a Roma, nel 49, avvengono tumulti a causa delle contestazioni ebraiche nei confronti dei cristiani, dovute a motivo di un certo Cristo, che, per quanto scrive Svetonio (“impulsore Chresto”), sembrava essere il fomentatore delle risse, Claudio volendo la pace e la tranquillità, decide di mandar via tutti, Ebrei e Cristiani. E così accontenta la popolazione che voleva la quiete pubblica. Ma di fatto il decreto di espulsione non va a buon fine, se molti rimangono ed altri confluiscono a Roma, dove, secondo Tacito, arriva di tutto, comprese le superstizioni più vergognose. Lo storico dice questo, mentre sta raccontando che Nerone si defila dalla responsabilità dell’incendio, che lui ha appiccato ad alcuni quartieri della città, accusando i cristiani di questo. Nell’esposizione si deve notare che lo storico ha raccolto alcune informazioni sul Cristo, pur riconoscendo questa fede come una pericolosa superstizione.

Nerone si inventò dei colpevoli e colpì con pene di estrema crudeltà coloro che, odiati per il loro comportamento contro la morale, il popolo chiamava Cristiani. Colui al quale si doveva questo nome, Cristo, nato sotto l’impero di Tiberio, attraverso il procuratore Ponzio Pilato era stato messo a morte; e quella pericolosa superstizione, repressa sul momento, tornava di nuovo a manifestarsi, non solo in Giudea, luogo d’origine di quella sciagura, ma anche a Roma, dove confluisce e si celebra tutto ciò che d’atroce e vergognoso giunge da ogni parte del mondo.

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Perciò si può ben comprendere che, se pochi anni dopo si scatena la repressione degli Ebrei e la distruzione di Gerusalemme, per la loro opposizione in armi al dominio romano, i cristiani devono far di tutto per tenersi alla larga da quel mondo e per creare una immagine di sé che non li associ al mondo ebraico, per quanto esso non possa essere del tutto cancellato. Di fatto i cristiani si trovano a vivere in un mondo che non sembra dimostrare accoglienza, rispetto, considerazione, approvazione. Eppure gli adepti aumentano, anche se dalle fonti sembra che si tratti di gente che sta ai margini della società e che confluisce nel Cristianesimo, sentendo parlare di liberazione dalla schiavitù e di un Regno futuro da vivere nella giustizia e nella fraternità. Così la diffidenza aumenta, come se si avvertisse proveniente da lì una sorta di rivoluzione sociale la quale potrebbe sovvertire il sistema e quindi anche l’equilibrio di potere. Fa specie che anche gli imperatori, definiti “adottivi”, quelli che si succedono dopo Cocceio Nerva (96-98), risultano ostili al mondo cristiano e favoriscano interventi vessatori nei loro confronti. Eppure questi imperatori appaiono capaci di un buon governo, guidati da buoni principi, dediti al-la cultura, ammirati un po’ dovunque. Se le persecuzioni scatenate da Nerone (54-68), prima, e da Domiziano (81-96), poi, apparivano come follie vessatorie di un potere costruito sulla violenza, non altrettanto si deve dire a proposito di ciò che succede con Traiano, il quale risulta uno dei migliori imperatori di questo periodo. Eppure possediamo di lui la risposta data al suo collaboratore nel Ponto, Plinio il Giovane, il quale chiedeva istruzioni sulla questione che comunque il governatore di origini comasche già affrontava con interrogatori e con punizioni esemplari, per quanto non ci fossero giustificazioni di sorta a partire dall’ammissione di colpe e di reati. La sola motivazione per questo accanimento era la pertinacia dei soggetti nel voler perseguire la propria religione, aborrendo quella tradizionale. Così Plinio scrive e chiede delucidazioni a cui Traiano risponde.

È per me un dovere, o signore, deferire a te tutte le questioni in merito alle quali sono incerto. Chi infatti può meglio dirigere la mia titubanza o istruire la mia incompetenza? Non ho mai preso parte ad istruttorie a carico dei Cristiani (…) Nel frattempo, con coloro che mi venivano deferiti quali Cristiani, ho seguito questa procedura: chiedevo loro se fossero Cristiani. Se confessavano, li interrogavo una seconda e una terza volta, minacciandoli di pena capitale; quelli che perseveravano, li ho mandati a morte.

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Infatti non dubitavo che, qualunque cosa confessassero, dovesse essere punita la loro pertinacia e la loro cocciuta ostinazione. Ve ne furo-no altri affetti dalla medesima follia, i quali, poiché erano cittadini romani, ordinai che fossero rimandati a Roma. (…) Affermavano inoltre che tutta la loro colpa o errore consisteva nell’esser soliti riunirsi prima dell’alba e intonare a cori alterni un inno a Cristo come se fosse un dio, e obbligarsi con giuramento non a perpetrare qualche delitto, ma a non commettere né furti, né frodi, né adulteri, a non mancare alla parola data e a non rifiutare la restituzione di un deposito, qualora ne fossero richiesti. Fatto ciò, avevano la consuetudine di ritirarsi e riunirsi poi nuovamente per prendere un cibo, ad ogni modo comune e innocente, cosa che cessarono di fare dopo il mio editto nel quale, secondo le tue disposizioni, avevo proibito l’esistenza di sodalizi. (…) Non ho trovato null’altro al di fuori di una superstizione balorda e smodata. Perciò, differita l’istruttoria, mi sono affrettato a richiedere il tuo parere. Mi parve infatti cosa degna di consultazione, soprattutto per il numero di coloro che sono coinvolti in questo peri-colo; molte persone di ogni età, ceto sociale e di entrambi i sessi, vengono trascinati, e ancora lo saranno, in questo pericolo. Né soltanto la città, ma anche i borghi e le campagne sono pervase dal contagio di questa superstizione; credo però che possa esser ancora fermata e riportata nella norma.

La risposta lascia perplessi circa il senso di giustizia, perché la colpevolezza riconosciuta dovrebbe essere solo quella di non adeguarsi alle tradizioni religiose, quando si sapeva già che a Roma tutto era di fatto tollerabile, purché non in conflitto con le leggi fondamentali …

Non li si deve ricercare; qualora vengano denunciati e riconosciuti colpevoli, li si deve punire …

In presenza di interventi del genere era necessario cercare una risposta adeguata da parte dei cristiani, che spesso subivano il martirio sempre con eroismo, anche a sapere che la loro condanna risultava ingiusta e ingiustificata sulla base della legge comune. Essa era sempre più determinata da una sorta di capriccio dell’autorità locale e per prevenire forme di intolleranza nell’opinione pubblica. Le riunioni dei cristiani nelle case prestavano il fianco a pregiudizi e creavano il sospetto che simili riunioni fossero come delle congiure o covassero trame oscure. Del resto i Cristiani in questo periodo erano occupati a consolidare le comunità dove spesso serpeggiava la disunione a causa dei personalismi, e la questione richiedeva la preparazione adeguata di quanti dovevano sostenere la responsabilità di governo delle comunità stesse.

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Ma non manca la necessità di opporre alle obiezioni formulate da Plinio una risposta che favorisse una conoscenza migliore dei cristiani e di ciò che essi facevano, scongiurando in tal modo il pregiudizio, sulla base del quale non solo si assisteva alle violenze private locali, ma anche alla formulazione di ordini disciplinari da estendere un po’ ovunque nell’impero. Quanto si trova scritto nella corrispondenza fra Traiano e Plinio diventa di fatto una norma da seguire e a cui ci si rifà anche nei secoli successivi per giustificare interventi punitivi. Non abbiamo una specie di incarico affidato per redigere un documento in difesa dei cristiani in simili circostanze; e però c’è chi si assume l’onere con un testo, che sembra rispondere alle obiezioni formulate al tempo di Traiano. Nel II secolo emerge la figura di Giustino, il primo filosofo cristiano …

S. GIUSTINO (100-163/7)

Ciò che sappiamo di lui lo deriviamo dai suoi testi.

Io, Giustino, di Prisco, figlio di Baccheio, nativi di Flavia Neapoli, città della Siria di Palestina, … (I apologia I)

Il nome è di chiara derivazione latina; per quanto lui si ritenga samaritano, perché nato nella località che oggi è chiamata Nablus. Dobbiamo ritenere che i suoi vengano da Roma, o comunque dal mondo latino, forse collocati in questo angolo di mondo che doveva essere controllato dopo la distruzione di Gerusalemme e nell’imminenza di un ennesimo scontro che avvenne nel 135, quando l’editto di Adriano stabiliva che gli Ebrei non potessero più stare in Palestina. Sulla base di ciò che troviamo nel suo libro filosofico, Giustino ebbe la possibilità di una buona educazione, se poi la sua giovinezza viene vissuta nella ricerca di natura filosofica, passando da diverse dottrine, sempre appassionato per la verità. Lui stesso si considera filosofo …

Ti dirò come vedo io le cose, dissi. La filosofia in effetti è il pi grande dei beni e il più prezioso agli occhi di Dio, l’unico che a lui ci conduce e a lui ci unisce, e sono davvero uomini di Dio coloro che han volto l’animo alla filosofia. Ciò nondimeno ai più è sfuggito che cos’è la filosofia perché mai è stata inviata agli uomini: diversamente non ci sarebbero stati né platonici né stoici né teoretici né pitagorici, perché unico è il sapere filosofico. (Dialogo 2,1)

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Ma la sete di verità, inappagata in tutte le scuole filosofiche percorse, lo fa approdare alla “vera filosofia”, che per lui è il Cristianesimo.

E chi mai si potrà prendere come maestro, feci io, e di dove si potrà trarre giovamento se neppure in uomini come Platone e Pitagora si trova la verità?

Molto tempo fa, prima di tutti costoro che son tenuti per filosofi, vissero uomini beati, giusti e graditi a Dio, che parlavano mossi dallo spirito divino e predicevano le cose future che si sono ora avverate. Li chiamano profeti e sono i soli che hanno visto la verità e l’hanno annunciata agli uomini senza remore o riguardo per nessuno e senza farsi dominare dall’ambizione, ma proclamando solo ciò che, ripieni di Spirito santo, avevano visto e udito …

(Dialogo 7,1)

… Quanto a me, un fuoco divampò all’istante nel mio animo e mi pervase l’amore per i profeti e per quegli uomini che sono amici di Cristo. Ponderando tra me e me le sue parole trovai che questa era l’unica filosofia certa e proficua.

(Dialogo 8,1)

Questa sua immagine di filosofo e il lavoro introdotto per cercare di offrire basi razionali alla fede cristiana gli crearono non pochi problemi: nel mondo filosofico ebbe detrattori che lo accusavano di essere uscito dagli schemi comunemente accettati perché un discorso fosse considerato di natura filosofica, e nel contempo anche nel mondo cristiano il suo lavoro di razionalizzazione gli procurava qualche contrasto. Per lui, dunque, profeti dell’Antico Testamento e filosofi greci potevano essere buoni compagni di viaggio per condurre a Cristo, il solo obiettivo da raggiungere nella ricerca; e questo sta alla base del suo lavoro di ricercatore. Anche per le opere che ci sono giunte dobbiamo riconoscere che egli è debitore agli Ebrei e i pagani di quei testi che comunque non possono costituire da soli la base della verità, ma sono semplicemente come pedagoghi che conducono a Cristo, e a lui si deve approdare. Lo dice con estrema chiarezza Benedetto XVI nella sua catechesi, tenuta il 21 marzo 2007.

Se l’Antico Testamento tende a Cristo come la figura orienta verso la realtà significata, la filosofia greca mira anch’essa a Cristo e al Vangelo, come la parte tende a unirsi al tutto. E dice che queste due realtà, l’Antico Testamento e la filosofia greca, sono come le due strade che guidano a Cristo, al Logos. Ecco perché la filosofia greca non può opporsi alla verità evangelica, e i cristiani possono attingervi con fiducia, come a un bene proprio.

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LE APOLOGIE

Gli scritti apologetici, ancora oggi, sono formulati in difesa della fede e servono a trovare argomenti da opporre a chi mette in dubbio tutto ciò che attiene alla religione o vuol contestare chi crede. In presenza di un diffuso pregiudizio è quanto mai opportuno opporre chiarimenti, anche senza far ricorso a polemiche dominate dall’astio, spesso accompagnato dal sarcasmo. Giustino cerca sempre di ricorrere a buone argomentazioni sulla base del suo armamentario filosofico razionale e, dovendo difendersi utilizza termini e discorsi che possano servire allo scopo, sapendo che il suo documento scritto è rivolto all’autorità suprema dello Stato e ai suoi collaboratori. Non scrive per la gente comune, ma si riferisce a quanti nella loro responsabilità di governo devono considerare i cristiani come sudditi dello Stato e proprio per questo necessitano di un trattamento giusto nella misura in cui anch’essi sono leali verso lo Stato. Esistono due apologie scritte da Giustino: la prima è indirizzata all’imperatore di quel tempo, Antonino detto il Pio (138-161), ma anche “al senato e al popolo romano”, sulla base delle formule in uso; la seconda è inviata al solo senato. Entrambe comunque sono redatte come un appello alle autorità perché prendano in considerazione quanti aderiscono alla religione cristiana per non essere oggetto di vessazioni e di ingiuste persecuzioni.

LA PRIMA APOLOGIA

Appare in maniera evidente da parte dell’autore che la persecuzione in atto nei confronti dei cristiani, anche a non essere dichiarata, come avverrà successivamente, non ha ragion d’essere, per il fatto che mancano reati punibili e tutto si compie sulla base del pregiudizio. Tenendo conto che il primo referente dello scritto è l’imperatore che viene definito “Pio” e che appartiene alla categoria dei filosofi, come è pure il suo successore designato, Marco Aurelio (161-180), lo scrivente, appellandosi alla razionalità, chiede loro di esprimere un giudizio sulla base di un attento esame della questione. Egli non vuole accattivarsi la simpatia e neppure chiedere pietà, ma che si giudichi sulla base di un criterio razionale. Rimane comunque alle autorità la decisione di giungere ad una pena inappellabile, segno che l’autorità può tutto; ma, se essa si fonda dul raziocinio, come è per imperatori filosofi, allora è necessario che il loro intervento censorio abbia un suo senso.

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All’imperatore Tito Elio Adriano Antonino Pio Cesare Augusto e al figlio Verissimo filosofo, ed a Lucio, figlio del Cesare filosofo e, per adozione, del Pio, amante del sapere, al Sacro Senato ed a tutto il popolo romano. Io, Giustino, di Prisco, figlio di Baccheio, nativi di Flavia Neapoli, città della Siria di Palestina, ho composto questo discorso e questa supplica, in difesa degli uomini di ogni stirpe ingiustamente odiati e perseguitati, io che sono uno di loro. La ragione suggerisce che quelli che sono davvero pii e filosofi onorino e amino solo il vero, evitando di seguire le opinioni degli antichi qualora siano false. Infatti la retta ragione suggerisce non solo di non seguire chi agisce o pensa in modo ingiusto, ma bisogna che in ogni modo e al di sopra della propria vita, colui che ama la verità, anche se è minacciato di morte, scelga sia di dire sia di fare il giusto. Voi dunque godete in ogni luogo la fama di essere pii e filosofi e custodi della giustizia e amanti della sapienza: se poi davvero anche lo siete, sarà dimostrato. Eccoci infatti dinanzi a voi non per adularvi attraverso questi scritti né per parlarvi in modo accattivante, ma per chiedervi di pronunciare il giudizio secondo il criterio di un attento e preciso esame, senza attenervi a pregiudizi né al desiderio di piacere a gente superstiziosa: ritorcereste la condanna contro di voi stessi, con un comportamento irragionevole e seguendo una cattiva fama ormai inveterata. Noi infatti siamo persuasi che non possiamo subire alcun male da alcuno, a meno che si provi che siamo operatori di malvagità o che si riconosca che siamo malvagi: voi potete sì ucciderci, ma non nuocerci. (I Apologia I-II)

Una delle accuse ricorrenti, mosse ai cristiani, è quella di essere atei, mancando ad essi quella forma di “pietas”, che piegandoli al volere di Dio, li fa elevare a Dio stesso. Il fatto che essi invece abbiano elevato un uomo al rango di Dio, tenuto conto poi che è stato condannato a morte in maniera infamante, fa pensare che essi non ricorrano affatto a chi “abita in alto”.

Di qui ci è anche derivata l’accusa di atei. Certo ammettiamo di essere tali ri-spetto a questi supposti dèi, ma non certo rispetto a Dio verissimo, padre di giustizia e di sapienza e di ogni virtù, e immune da malvagità. Lui veneriamo e adoriamo, e il Figlio che da Lui è venuto e che ci ha insegnato queste dottrine, con l’esercito degli altri angeli buoni che Lo seguono e Lo imitano e lo Spirito Profetico: li onoriamo con ragione e verità trasmettendo con generosità quanto abbiamo imparato a chiunque voglia apprenderlo.

(I Apologia VI)

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Dunque, quale persona ragionevole non ammetterà che noi non siamo atei, dal momento che veneriamo il creatore di questo universo e diciamo che Egli non ha bisogno di sangue e di libagioni e di profumi, come ci è stato insegnato, e lo lodiamo, per quanto possono le nostre forze, con espressioni di preghiera e rendimento di grazie per tutto ciò che ne riceviamo, poiché sappiamo che il solo onore degno di lui è non consumare nel fuoco ciò che da lui ci viene per il nostro sostentamento, ma distribuirlo fra noi stessi e a quanti ne hanno bisogno? Sappiamo essergli grati, innalzandogli lodi e inni per essere stati creati e per tutti i mezzi atti a procurarci benessere per tutte le qualità dei prodotti e la varietà delle stagioni, ed elevandogli preghiere per vivere poi nell’incorruttibilità, a nostra volta, attraverso la fede in Lui. Dimostreremo poi che a ragione noi veneriamo Colui che ci è stato maestro di queste dottrine, e per questo è stato generato, Gesù Cristo, crocifisso sotto Ponzio Pilato, governatore della Giudea al tempo di Tiberio Cesare; abbiamo appreso che Egli è il figlio del vero Dio, e Lo onoriamo al secondo posto, ed in terzo luogo lo Spirito Profetico. In questo credono di dimostrare la nostra follia, dicendo che noi diamo il secondo posto, dopo l’immutabile ed eterno Dio, creatore di tutte le cose, ad un uomo posto in croce, poiché non conoscono il mistero che vi è dentro: questo vi esortiamo a considerare attentamente, poiché ci apprestiamo a spiegarvelo. (I Apologia XIII)

Giustino aggiunge di essere un suddito fedele dell’Impero, e i cristiani, come del resto nel vangelo è suggerito di dare a Cesare quello che è di Cesare, sono disposti a pagare i tributi, e quindi a servire lealmente lo Stato e addirittura a pregare per le legittime autorità. Seguono puntualizzate le accuse mosse ai cristiani, fra le quali quella di infanticidio, e Giustino risponde che i cristiani non sono affatto come fanno credere tanti pregiudizi accumulati su di loro, disseminando il mondo di falsità e odiosità nei loro confronti. Espone in maniera sintetica ciò che è scritto nei Vangeli per far conoscere la figura di Cristo, sia in riferimento alla sua nascita verginale, sia in riferimento alla sua morte di croce. Non manca neppure il riferimento alla devastazione di Gerusalemme, di cui si trova, come previsione, la traccia anche nel vangelo, scritto in realtà “post factum”: si avverte in Giustino la ricerca di una sorta di “captatio benevolentiae”, perché i suoi interlocutori erano intenti in quegli anni a fare una sorta di bonifica della Palestina dalla presenza degli Ebrei, con l’intento di cacciarli definitivamente da quel territorio, che appariva a loro non sufficientemente sottomesso all’autorità romana. È un incalzare di buone argomentazioni nell’intento di far desistere le autorità dal ricorso alla violenza per avere la meglio dei cristiani, analogamente a quanto veniva fatto in quei tempi agli Ebrei, soprattutto residenti in Palestina.

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E si aggiunge anche l’argomentazione che la violenza non fa desistere i cristiani dal conservarsi tali, anche se non mancano gli apostati.

I cattivi demoni non riescono a persuadere che non esiste il fuoco come punizione per gli empi, così come non poterono tenere nascosta la venuta di Cristo. Solo questo possono fare: che chi vive contro ragione, è cresciuto perversamente nei cattivi costumi ed è schiavo delle false opinioni, ci uccida e ci odi. Noi comunque non solo non li odiamo, ma – come è dimostrato – ne abbiamo pietà e desideriamo persuaderli a cambiare. Infatti non temiamo la morte, poiché sappiamo che, comunque, si muore e che non c’è niente di nuovo, ma in questo ordine di cose ritornano sempre le medesime realtà. Se di esse sente nausea chi ne fruisce anche solo per un anno, per essere per sempre liberi da passioni e da bisogni, occorre approdare alle nostre dottrine. Se poi si mostrano increduli asserendo che non c’è nulla dopo la morte e dichiarano che i morti raggiungono l’insensibilità, a noi fanno del bene, sottraendoci ai patimenti ed alle necessità di quaggiù; mentre, invece, mostrano se stessi malvagi, non umani e schiavi delle opinioni: infatti ci uccidono non per liberarci, ma per i privarci della vita e del piacere.

(I Apologia LVII)

La parte più interessante per noi di questo lungo scritto è quella conclusiva, dove abbiamo la descrizione di ciò che si fa nelle riunioni dei cristiani, tenuto conto delle tante accuse che vengono fatte per quelle assemblee, dove si immaginano nefandezze. Ed invece Giustino presenta con estrema chiarezza la celebrazione del sacramento che introduce alla fede cristiana e quindi il battesimo e poi la celebrazione dell’assemblea domenicale dell’Eucaristia, nella quale troviamo gli elementi essenziali ancora oggi praticati e in alcuni elementi ripristinati dalla riforma conciliare recente.

IL BATTESIMO

Esporremo in quale modo ci siamo consacrati a Dio, rinnovati da Cristo, affinché non sembri che, tralasciando questa parte, viziamo in qualche modo la nostra esposizione. A quanti siano persuasi e credano che sono veri gli insegnamenti da noi esposti, e promettano di saper vivere coerentemente con questi, si insegna a pregare ed a chiedere a Dio, digiunando, la remissione dei peccati, mentre noi preghiamo e digiuniamo insieme con loro. Poi vengono condotti da noi dove c’è l’acqua, e vengono rigenerati nello stesso modo in cui fummo rigenerati anche noi: allora infatti fanno il lavacro nell’acqua, nel nome di Dio, Padre e Signore dell’universo, di Gesù Cristo nostro salvatore e dello Spirito Santo.

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Poiché Cristo disse: “Se non sarete rigenerati, mai entrerete nel regno dei cieli”: è chiaro a tutti che è impossibile, una volta che si sia nati, rientrare nel ventre della madre. E dal profeta Isaia – come prima scrivemmo – è stato detto in che modo sfuggiranno ai peccati coloro che hanno peccato e si pentono. Ecco le sue parole: “Lavatevi, divenite puri, allontanate il male dalle vostre anime, imparate a fare il bene, difendete l’orfano, rendete giustizia alla vedova; allora venite e ragioniamo – dice il Signore. – E se anche i vostri peccati sono come porpora, li renderò bianchi come lana; e se anche sono come cremisi, li renderò bianchi come neve; ma se non mi ascolterete, una spada vi divorerà. Così infatti parlò la bocca del Signore”. E in proposito ecco la ragione che apprendemmo dagli apostoli. Poiché, nulla sapendo della nostra prima generazione, secondo necessità siamo stati generati da umido seme per l’unione dei genitori, e per natura abbiamo cattivi costumi e malvagie inclinazioni, per non rimanere figli di necessità e di ignoranza, bensì di libera scelta e di sapienza, e per ottenere la remissione dei peccati commessi prima, su colui che ha deciso di rigenerarsi e si è penti-to dei peccati si invoca, nell’acqua, il nome di Dio, Padre e Signore dell’uni-verso: e questo solo nome pronuncia chi conduce al lavacro colui che deve sottoporvisi. Nessuno infatti può dare un nome al Dio ineffabile; e se qualcuno osasse dire che ne esiste uno, sarebbe inguaribilmente pazzo. Questo lavacro si chiama “illuminazione”, poiché coloro che comprendono queste cose sono illuminati nella mente. E chi deve essere illuminato viene lavato nel nome di Gesù Cristo, crocifisso sotto Ponzio Pilato; e nel nome dello Spirito Santo, che ha preannunziato per mezzo dei Profeti tutti gli eventi riguardanti Gesù. (I Apologia LXI)

Non si rileva un intento polemico nella descrizione del Battesimo, dove, rispetto al rito, si dice poco, mentre molto si vuol chiarire circa il senso dell’immersione nell’acqua, non solo volendo spiegare che si tratta di una purificazione, ma anche e soprattutto di una illuminazione. Chi legge, probabilmente non avrà da queste parole una spiegazione esauriente, perché il Battesimo comporta la presa di coscienza dell’appartenenza a Dio, che fa agire diversamente da chi, non illuminando la coscienza, si lascia andare alle forme istintive. Una simile presentazione del gesto purificatore induce a pensare che Giustino non sia preoccupato solo di difendersi da visioni negative che erano diffuse fra la gente ostile al mondo cristiano; qui si parla di “libera scelta e di sapienza”, per cui il rito non ha niente di “misterioso” e di esoterico; esso assume i contorni di una adesione personale, libera e soprattutto ben ponderata. Avvenendo nel nome delle persone divine essa non è adesione ad una dottrina, ma a persone.

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L’EUCARISTIA

Noi allora, dopo aver così lavato chi è divenuto credente e ha aderito, lo conduciamo presso quelli che chiamiamo fratelli, dove essi si trovano radunati, per pregare insieme fervidamente, sia per noi stessi, sia per l’illuminato, sia per tutti gli altri, dovunque si trovino, affinché, appresa la verità, meritiamo di essere nei fatti buoni cittadini e fedeli custodi dei precetti, e di conseguire la salvezza eterna. Finite le preghiere, ci salutiamo l’un l’altro con un bacio. Poi al preposto dei fratelli vengono portati un pane e una coppa d’acqua e di vino temperato; egli li prende ed innalza lode e gloria al Padre dell’universo nel nome del Figlio e dello Spirito Santo, e fa un rendimento di grazie per essere stati fatti degni da Lui di questi doni. Quando egli ha terminato le preghiere ed il rendimento di grazie, tutto il popolo presente acclama: “Amen”. La parola “Amen” in lingua ebraica significa “sia”. Dopo che il preposto ha fatto il rendimento di grazie e tutto il popolo ha acclamato, quelli che noi chiamiamo diaconi distribuiscono a ciascuno dei presenti il pane, il vino e l’acqua consacrati e ne portano agli assenti. Questo cibo è chiamato da noi Eucaristia, e a nessuno è lecito parteciparne, se non a chi crede che i nostri insegnamenti sono veri, si è purificato con il lavacro per la remissione dei peccati e la rigenerazione, e vive così come Cristo ha insegnato. Infatti noi li prendiamo non come pane comune e bevanda comune; ma come Gesù Cristo, il nostro Salvatore incarnatosi, per la parola di Dio, prese carne e sangue per la nostra salvezza, così abbiamo appreso che anche quel nutrimento, consacrato con la preghiera che contiene la parola di Lui stesso e di cui si nutrono il nostro sangue e la nostra carne per trasformazione, è carne e sangue di quel Gesù incarnato. Infatti gli Apostoli, nelle loro memorie chiamate vangeli, tramandarono che fu loro lasciato questo comando da Gesù, il quale prese il pane e rese grazie dicendo: “Fate questo in memoria di me, questo è il mio corpo”. E parimenti, preso il calice e rese grazie disse: “Questo è il mio sangue”; e ne distribuì soltanto a loro. I malvagi demoni per imitazione, dissero che tutto ciò avveniva anche nei misteri di Mitra. Infatti voi già sapete, o potete apprendere, come nei riti di iniziazione si introducano un pane ed una coppa d’acqua, mentre si pronunciano alcune formule. Da allora noi ci ricordiamo a vicenda questo fatto. E quelli che possiedono, aiutano tutti i bisognosi e siamo sempre uniti gli uni con gli altri. Per tutti i beni che riceviamo ringraziamo il creatore dell’universo per il Suo Figlio e lo Spirito Santo. E nel giorno chiamato “del Sole” ci si raduna tutti insieme, abitanti delle città o delle campagne, e si leggono le memorie degli Apostoli o gli scritti dei Pro-feti, finché il tempo consente. Poi, quando il lettore ha terminato, il preposto con un discorso ci ammonisce ed esorta ad imitare questi buoni esempi.

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Poi tutti insieme ci alziamo in piedi ed innalziamo preghiere; e, come abbiamo detto, terminata la preghiera, vengono portati pane, vino ed acqua, ed il preposto, nello stesso modo, secondo le sue capacità, innalza preghiere e rendimenti di grazie, ed il popolo acclama dicendo: “Amen”. Si fa quindi la spartizione e la distribuzione a ciascuno degli alimenti consacrati, ed attraverso i diaconi se ne manda agli assenti. I facoltosi, e quelli che lo desiderano, danno liberamente ciascuno quello che vuole, e ciò che si raccoglie viene depositato presso il preposto. Questi soccorre gli orfani, le vedove, e chi è indigente per malattia o per qualche altra causa, e i carcerati e gli stranieri che si trovano presso di noi: insomma, si prende cura di chiunque sia nel bisogno. Ci raccogliamo tutti insieme nel giorno del Sole, poiché questo è il primo giorno nel quale Dio, trasformate le tenebre e la materia, creò il mondo; sempre in questo giorno Gesù Cristo, il nostro Salvatore, risuscitò dai morti. Infatti Lo crocifissero la vigilia del giorno di Saturno, ed il giorno dopo quello di Saturno, che è il giorno del Sole, apparve ai suoi Apostoli e discepoli, ed insegna proprio queste dottrine che abbiamo presentato anche a voi perché le esaminiate.

(I Apologia LXV-LXVII)

Anche per questa pagina si deve riconoscere che l’autore non è preoccupato di contestare le voci di popolo circa i contenuti dell’incontro domenicale, dove ci si immagina che avvengano infamità e turpitudini. Qui invece si descrivono esattamente le parti della Messa, comprese quelle che, nelle revisioni successive, sono scomparse e che recentemente sono state ripristinate, quasi derivandole dal testo di Giustino. Va rilevato che la spiegazione della Parola, fatta dal “preposto”, termine da cui poi deriverà quello del “prevosto”, anche se qui designa il presidente dell’assemblea, è parte integrante ed essenziale della liturgia eucaristica, così come la raccolta delle offerte devono servire alla carità e quindi al sostegno dei poveri. È pure da segnalare che la domenica viene qui designata come “il giorno del Sole” (il “Soledì” o Sunday).

LA SECONDA APOLOGIA

Il testo nasce da un episodio avvenuto negli anni di governo di Antonino Pio: la tensione tra un marito dissoluto e la moglie cristiana, che decide di divorziare dopo vani tentativi di portarlo a più miti consigli, arriva in tribunale dove il marito si presenta, accusando la moglie di essere plagiata da un cristiano. Costui viene citato in tribunale e si trova a finire come il vero imputato, a causa del riconoscimento da parte sua di essere cristiano. Egli viene alla fine condannato a morte, come pure coloro che cercano di intervenire in sua difesa.

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Nel tribunale non viene affrontato il diverbio fra marito e moglie, ma solo la questione della confessione, fatta dal consulente della donna, di essere cristiano. Giustino aggiunge di trovarsi nella medesima condizione, a partire dal suo rivale in filosofia che lo accusa di essere ateo, solo perché egli non crede nella mitologia diffusa. Il suo accusatore non porta argomenti di natura filosofica, ma i soliti pregiudizi diffusi tra la gente comune. Nel suo ragionamento Giustino richiama il vero interlocutore della sua opera, che è il filosofo Crescenzio, a rivedere il suo giudizio malevolo sui cristiani, partendo dalla filosofia, analogamente a quello che ha fatto Socrate, sempre aperto alla ricerca. Giustino afferma che Socrate ha riconosciuto il Logos, cioè Cristo, non perché sia suo contemporaneo, ma perché la ricerca della verità mediante la ragione lo messo nella condizione di poter avere un’apertura mentale a quel Cristo che è già presente nel mondo, prima ancora che sia nato, come lo si può vedere nei profeti che ne preannunciano la venuta.

Quelli che vissero prima di Cristo e si sforzarono di investigare e di indagare le cose con la ragione, secondo le possibilità umane, furono trascinati dinanzi ai tribunali come empi e troppo curiosi. Colui che più di ogni altro tendeva a questo, Socrate, fu accusato delle stesse colpe che si imputano a noi: infatti dissero che egli introduceva nuove divinità, e che non credeva negli dèi che la città riteneva come tali. Invece egli insegnò agli uomini a rinnegare i demoni malvagi, autori delle empietà narrate dai poeti, facendo bandire dalla repubblica sia Omero sia gli altri poeti; cercava anche di spingerli alla conoscenza del Dio a loro ignoto, attraverso la ricerca razionale. Diceva: “Non è facile trovare il Padre e creatore dell’universo, né è sicuro che chi l’ha trovato lo riveli a tutti”. Questo è quanto fece il nostro Cristo con la Sua potenza. Infatti a Socrate nessuno credette fino al punto di morire per questa dottrina. A Cristo invece, conosciuto, almeno in parte, anche da Socrate (Egli infatti era ed è il Logos che è in ogni cosa, che ha predetto il futuro per mezzo dei Profeti e per mezzo di se stesso, che si è fatto come noi ed ha insegnato questa verità), credettero non solo i filosofi e dotti, ma anche operai e uomini assolutamente ignoranti, che sprezzarono i giudizi altrui, la paura, la morte. Poiché è potenza del Padre ineffabile e non costruzione di umana ragione. (II Apologia X)

Riconoscendo che la ricerca di Cristo come Logos è sempre presente nel cuore dell’uomo e che dunque Cristo è presente nel mondo prima ancora che compaia nella sua fisionomia umana, Giustino esalta la filosofia e nello stesso tempo, come filosofo, esalta pure la sua scelta di essere cristiano.

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Su questo vuole essere valutato e riconosciuto come giusto, da rispettare e da onorare.

Io confesso di vantarmi e di combattere decisamente per essere trovato cri-stiano, non perché le dottrine di Platone siano diverse da quelle di Cristo, ma perché non sono del tutto simili, così come quelle degli altri, Stoici e poeti e scrittori. Ciascuno infatti, percependo in parte ciò che è congenito al Logos divino sparso nel tutto, formulò teorie corrette; essi però, contraddicendosi su argomenti di maggior importanza, dimostrano di aver posseduto una scienza non sicura ed una conoscenza non inconfutabile. Dunque ciò che di buono è stato espresso da chiunque, appartiene a noi cristiani. Infatti noi adoriamo ed amiamo, dopo Dio, il Logos che è da Dio non generato ed ineffabile, poiché Egli per noi si è fatto uomo affinché, divenuto partecipe delle nostre infermità, le potesse anche guarire. Tutti gli scrittori,

attraverso il seme innato del Logos, poterono oscuramente vedere la realtà. Ma una cosa è un seme ed un’imitazione concessa per quanto è possibile, un’altra è la cosa in sé, di cui, per sua grazia, si hanno la partecipazione e l’imitazione.

(II Apologia XIII)

Di fatto l’Apologia non divenne concretamente una difesa per la scelta di campo, operata da Giustino se lo stesso filosofo finisce negli ingranaggi di una spietata giustizia che lo conduce al patibolo. Abbiamo gli atti del suo martirio, una specie di resoconto notarile dell’interrogatorio a cui fu sottoposto con la conseguenza di finire condannato e giustiziato.

Dopo il loro arresto, i santi furono condotti dal prefetto di Roma di nome Rustico. Comparsi davanti al tribunale, il prefetto Rustico disse a Giustino: «Anzitutto credi agli dèi e presta ossequio agli imperatori». Giustino disse: «Di nulla si può biasimare o incolpare chi obbedisce ai comandamenti del Salvatore nostro Gesù Cristo». Il prefetto Rustico disse: «Quale dottrina professi?». Giustino rispose: «Ho tentato di imparare tutte le filosofie, poi ho aderito alla vera dottrina, a quella dei cristiani, sebbene questa non trovi simpatia presso coloro che sono irretiti dall’errore». Il prefetto Rustico disse: «E tu, miserabile, trovi gusto in quella dottrina?». Giustino rispose: «Sì, perché io la seguo con retta fede». Il prefetto Rustico disse: «E qual è questa dottrina?». Giustino rispose: «Quella di adorare il Dio dei cristiani, che riteniamo unico creatore e artefice, fin da principio, di tutto l’universo, delle cose visibili e invisibili; e inoltre il Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, che fu preannunziato dai profeti come colui che doveva venire tra gli uomini araldo di salvezza e maestro di buone dottrine.

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E io, da semplice uomo, riconosco di dire ben poco di fronte alla sua infinita Deità. Riconosco che questa capacità è propria dei profeti che preannunziarono costui che poco fa ho detto essere Figlio di Dio. So bene infatti che i profeti per divina ispirazione predissero la sua venuta tra gli uomini». Rustico disse: «Sei dunque cristiano?». Giustino rispose: «Sì, sono cristiano». Il prefetto disse a Giustino: «Ascolta, tu che sei ritenuto sapiente e credi di conoscere la vera dottrina; se dopo di essere stato flagellato sarai decapitato, ritieni di salire al cielo?». Giustino rispose: «Spero di entrare in quella dimora se soffrirò questo. Io so infatti che per tutti coloro che avranno vissuto santamente, è riservato il favore divino sino alla fine del mondo intero». Il prefetto Rustico disse: «Tu dunque ti immagini di salire al cielo, per ricevere una degna ricompensa?». Rispose Giustino: «Non me l’immagino, ma lo so esattamente e ne sono sicurissimo». Il prefetto Rustico disse: «Orsù torniamo al discorso che ci siamo proposti e che urge di più. Riunitevi insieme e sacrificate concordemente agli dèi». Giustino rispose: «Nessuno che sia sano di mente passerà dalla pietà all’empietà». Il prefetto Rustico disse: «Se non ubbidirete ai miei ordini, sarete torturati senza misericordia». Giustino rispose: «Abbiamo fiducia di salvarci per nostro Signore Gesù Cristo se saremo sottoposti alla pena, perché questo ci darà salvezza e fiducia davanti al tribunale più temibile e universale del nostro Signore e Salvatore». Altrettanto dissero anche tutti gli altri martiri: «Fa’ quello che vuoi; noi siamo cristiani e non sacrifichiamo agli idoli». Il prefetto Rustico pronunziò la sentenza dicendo: «Coloro che non hanno voluto sacrificare agli dèi e ubbidire all’ordine dell’imperatore, dopo essere stati flagellati siano condotti via per essere decapitati a norma di legge». I santi martiri glorificando Dio, giunti al luogo solito, furono decapitati e portarono a termine la testimonianza della loro professione di fede nel Salvatore.

IL DIALOGO CON TRIFONE

Nel panorama della prima letteratura cristiana questa è indubbiamente un’opera nuova e innovativa. Dato che Trifone è un personaggio appartenente al mondo ebraico, ci si immagina che qui si crei un dibattito tra cristiani ed ebrei, con lo scopo di mettere in campo le basi comuni e nel contempo anche le profonde differenze. Qui il dialogo è piuttosto un genere letterario molto di moda nell’antichità e tipico delle questioni di natura filosofica, con cui si mettevano in campo i diversi orientamenti, per-ché i lettori operassero poi le loro scelte.

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Giustino non dovrebbe avere come scopo quello di convincere il suo interlocutore a lasciare la propria fede e aderire a quella nuova. Se teniamo presente che Giustino è originario della Palestina, anche a non essere ebreo, dovremmo pensare che egli conosca bene quel mondo e che cerchi di contribuire al recupero di questa gente, tenuto conto che essa stava vivendo un momento particolarmente difficile: sotto la cenere della distruzione del 70 covava il risentimento verso il mondo romano, sempre più stanco delle rivolte in corso. Diversa-mente dalle Apologie dove la contrapposizione con il mondo pagano è tale da generare una persecuzioni pregiudiziale fino ad un giudizio di condanna inappellabile, qui non emerge la presa di distanza nei confronti del mondo giudaico, affiorata con le prime incomprensioni e soprattutto con il rischio corso dai cristiani di essere associati agli Ebrei nel comune disprezzo. Qui si tenta di trovare fra cristiani ed ebrei una base comune.

Il tema è il confronto con il giudaismo, con il quale i cristiani avevano in comune l’Antico Testamento, un terreno utile per un dialogo. Si tratta di un dibattito che si svolge ad Efeso nell’arco di due giorni e vede protagonisti Giustino e Trifone, nel quale è stata individuata da alcuni storici la personalità di un rabbino realmente esistito. Lo scopo di questo dialogo è mostrare la verità del cristianesimo, rispondendo alle principali obiezioni mosse dagli ambienti giudaici. In particolare, Giustino vuole dimostrare che il culto di Gesù non mette in discussione il monoteismo e che le profezie descritte nell’Antico Testamento si siano avverate con l’avvento di Cristo. Il dialogo assume toni sempre rispettosi e amichevoli e non si conclude, com’era consuetudine per gli scritti cristiani, con la richiesta da parte del giudeo del battesimo. A tal proposito, alcuni studiosi si sono chiesti se effettivamente le motivazioni portate avanti da Giustino in questo dialogo fossero valide a convertire un giudeo. Sembra piuttosto verosimile, invece, che quest’opera sia una risposta di Giustino ai dubbi che i cristiani stessi del tempo nutrivano verso la loro fede. (Wikipedia)

Prevale di fatto una lettura di quest’opera che lascia trasparire una certa diffidenza con il mondo ebraico, anche se il dialogo avviene con metodi rispettosi dell’interlocutore ed argomenti razionali che vogliono fare appello al buon senso. Le interpretazioni successive, soprattutto da parte ebraica, mettono in luce una netta presa di distanza dentro il filone delle opere di provenienza cristiana, che non si rivelano accomodanti con l’ebraismo. E allora il dialogo è solo una formula letteraria, non un serio confronto di idee fra mondi diversi, che sembrano incomunicabili …

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Il confronto con il giudaismo fu ovviamente una delle dinamiche di crescita del cristianesimo fin dalle sue origini (già il vangelo di Matteo è un’apologia del cristianesimo nei confronti del giudaismo), ma il problema per noi è di conoscere la situazione al tempo di Giustino, dopo che, in particolare, le catastrofi del 70 e del 135 avevano del tutto frantumato l’unità nazionale giudaica. (…) I Cristiani d’altra parte denunciano un atteggiamento persecutorio da parte dei giudei, che ha una vivida eco nel nostro Dialogo; se Trifone accenna a una proibizione, da parte dei rabbini, ad avere contatti con i cristiani, Giustino parla di maledizioni contro questi ultimi inserite nella preghiera sinagogale e di persecuzioni ordite a danno dei cristiani dai giudei, i quali anzi con le loro calunnie sarebbero la causa prima delle persecuzioni inflitte dai pagani. (,,,) Gran parte della relativa letteratura era destinata ai cristiani e non ai giudei e mirava non a convincere e a recuperare il giudeo ma a schiacciarlo, in un confronto polemico fittizio ad uso interno, per salvaguardare i cristiani dalla propaganda giudaica e dalle ricorrenti tentazioni di riflusso verso il giudaismo. (…) Il dialogo appare un puro artificio letterario e Trifone risulta essere un “uomo di paglia”, un personaggio di comodo storicamente non credibile, che ha l’unica funzione di offrire il destro alle tesi cristiane. Non un dialogo, quindi, ma un monologo, una imposizione di un punto di vista unilaterale, attuata in modo più sottile, per non dire subdolo, grazie alla parvenza di un libero confronto da pari a pari. Vista così, questa letteratura cessa di essere un dialogo anche in quanto non è rivolta ai giudei, ma sono le loro difficoltà che essa si propone di risolvere, non è la loro con-versione che essa ha a cuore, ma si parla al giudeo perché senta il cristiano (o il pagano).

(Visonà p. 49-53)

Già le prime battute dl dialogo dove i due interlocutori si presentano si rivela la loro impostazione che non potrà avere modifiche nel corso del dialogo, dove prevale evidentemente la tesi cristiana di Giustino nella illusione che possa bastare il suo argomentare a convincere i lettori.

Un fuoco divampò nel mio animo e mi pervase l’amore per i profeti e per quegli uomini che sono amici di Cristo. Ponderando tra me e me le sue parole trovai che questa era l’unica filosofia certa e proficua. In questo modo e per queste ragioni io sono un filosofo, e vorrei che tutti assumessero la mia stessa risoluzione e più non si allontanassero dalle parole del Salvatore. Esse infatti incutono un certo timore e sono sufficienti a confondere coloro che deviano dalla retta via, mentre una quiete dolcissima pervade coloro che le mettono in pratica. Se dunque anche tu hai a cuore il tuo destino e reclami salvezza e hai fiducia in Dio – e se non ti senti indifferente al problema – hai la possibilità, una volta riconosciuto il Cristo di Dio e conseguita una completa iniziazione, di raggiungere la felicità.

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Come ebbi detto queste cose, carissimo, i compagni di Trifone scoppiarono a ridere, mentre lui sorrideva tra sé e diceva:

Accetto il resto di quanto hai detto e apprezzo il tuo slancio per il divino, ma forse era meglio se continuavi a esercitarti con la filosofia di Platone o di qualche altro filosofo, praticando la fortezza, la temperanza e la sapienza, piuttosto che farti traviare da simili fandonie e seguire uomini che non sono degni di nessuna considerazione. Finché infatti rimanevi in quel tipo di filo-sofia e conducevi una vita irreprensibile ti restava la speranza di un destino migliore, ma una volta abbandonato Dio e riposta la speranza in un uomo (che è naturalmente Gesù di Nazaret assolutamente non riconosciuto come Dio) quale mai salvezza puoi ancora sperare? Se vuoi prestare ascolto anche a me (ché ti considero ormai un amico) comincia col farti circoncidere, poi osserva, secondo l’uso, il sabato, le feste e i noviluni sacri a Dio, insomma, osserva tutto ciò che è scritto nella Legge e forse troverai misericordia presso Dio. Quanto al Cristo, se mai è nato ed esiste da qualche parte, è sconosciuto e non ha coscienza di sé né potenza alcuna fintanto che non venga Elia ad ungerlo e a manifestarlo a tutti. Voi, invece, raccogliendo una vuota diceria, vi siete fatti un vostro Cristo e a causa sua ora state andando cieca-mente alla rovina. (Dialogo 8)

Probabilmente non c’è stato il tempo per una revisione del testo, dove gli argomenti procedono sulla base di una certa foga argomentativa. Ci sono comunque i tempi cari della polemica antigiudaica in riferimento all’Antico Testamento, che non viene rifiutato, ma che è comunque ritenuto, come la Legge, “pedagogo a Cristo”. Ovviamente deve apparire che al centro ci sia proprio il Cristo, respinto dai Giudei e nel contempo la realtà del Nuovo Israele, rappresentato dalla Chiesa. La sua operazione non risulta comunque credibile e soddisfacente, se non perché egli rivela di citare bene i testi biblici che ha a disposizione, compresi quelli che riguardano il Nuovo Testamento, da poco emerso per iscritto dopo una fase orale. Per quanto egli voglia apparire come un intellettuale con buone doti di filosofo, e insieme rivelare conoscenze di natura teologica, il suo lavoro è ancora acerbo e richiede maggior profondità. Tuttavia è già indicato il percorso di un “dialogo” con le realtà che il mondo cristiano ha davanti a sé per un confronto ineludibile.

Giustino tenta una grande operazione: situare e unificare nel mistero di Cristo la sapienza pagana e la fede giudaica.

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Il Verbo Cristo è la pienezza di ciò che è presente come seme nella prima e come figura nella seconda, così che il Cristianesimo diventa la vera Filosofia e il nuovo Israele. Forse i mezzi non sono adeguati all’intento. Giustino è stato giudicato un mediocre come filosofo, come teologo, come esegeta, come scrittore. In parte è vero: il suo pensiero non è rigoroso, la sua speculazione teologica non è sopraffine, la sua esegesi è impacciata e il suo greco assolutamente scadente. È facile sotto-valutare Giustino e perdere così la corposità del suo contributo, che è un contributo di sostanza che fa forza sui suoi limiti personali, al di sotto dei quali recuperiamo un patrimonio di fede su Dio, la creazione, l’incarnazione, la redenzione, la Chiesa, il battesimo, l’eucarestia, l’escatologia, di una ricchezza e di una saldezza quale è sorprendente trovare in un unico autore della prima metà del II secolo. (Visonà p. 70)

CONCLUSIONE

In una presentazione a volte sommaria di quest’uomo e dei suoi scritti, si insiste all’eccesso sul fatto che siamo in presenza del primo intellettuale cristiano: certamente così voleva essere inteso anche lui. È indubbiamente un primo tentativo di andare oltre il solito proselitismo che faceva presa nella gente comune, per offrire una immagine della nuova religione che cerca di penetrare anche negli ambienti finora negati persino da una certa supponenza dei circoli culturali dell’epoca. Giustino cerca un contatto, per quanto non appaia adatto e sufficiente. È comunque necessario che ci si muova in questa direzione, sia da parte di certa letteratura e filosofia, sia da parte del mondo cristiano, talvolta rinchiuso nei propri schemi e in certi intendimenti dottrinari da esibire senza alcuna discussione. Qui si apre la strada, anche se forse ancora non è chiaro il metodo e neppure sono chiariti i contenuti da offrire per tenere aperto il dialogo. Esso è ancora oggi faticoso, quando prevale la pretesa dottrinaria da imporre o il pregiudizio di chi nega la possibilità di una reale discussione, se la fede e la ragione sono dissociate come realtà inconciliabili. Non si è veri credenti senza la ragione; ma anche certo razionalismo freddo, che rifiuta a priori gli atti di fiducia, pure loro essenziali nel vivere umano, non può fare a meno della fede. Il dibattito sull’argomento rimane vivo e aperto e deve richiedere anche oggi un dialogo aperto e sincero. Va riconosciuto a Giustino lo sforzo sincero di entrare in comunicazione con un mondo che si presenta ostile verso chi aderisce alla fede cristiana. Poi però la forma apologetica e quella di un dialogo unidirezionale non si rivelano adeguati ad entrare in una comunicazione che vuole servire la Verità …

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PREMESSA:

SCRITTI DIDASCALICI

Fin dalle origini del Cristianesimo si è avvertita la necessità di comporre scritti da accompagnare alla fase orale delle predicazione itinerante, che vedeva gli Apostoli e i loro collaboratori impegnati nel bacino del Mediterraneo e anche altrove in Oriente per comunicare il Vangelo non ancora fissato in libri. Nel periodo in cui sono ancora vivi gli Apostoli, si fa, certo, memoria di ciò che Gesù ha detto e ha fatto, ma la composizione scrit-ta delle sue vicende e della sua predicazione si ha dopo la distruzione di Gerusalemme e la diaspora ebraica che ne segue. Ne deriva anche una più marcata separazione fra mondo ebraico e mondo cristiano, che comporta la definizione di una morale e di una liturgia nuova che devono caratterizzare i cristiani. Negli stessi vangeli si avverte l’esistenza di una polemica sempre viva ed accesa fra Gesù e i farisei: essa probabilmente apparteneva di fatto al periodo successivo, quando i cristiani devono più che mai distinguersi rispetto agli Ebrei, i quali del resto nel mondo romano costituiscono un problema politico non irrilevante per la loro resistenza ad accettare il dominio di Roma. Probabilmente in presenza di tensioni esistenti con gli Ebrei che resistono e spesso anche fanno ricorso ad attentati, chi derivava da loro, come i cristiani, fino ad allora legati alla celebrazione tenuta in sinagoga, sentiva l’esigenza di marcare la diversità, sia sotto il profilo dottrinario, sia sotto quello liturgico. Forse, questa necessità portava a segnalare presso i cristiani i tratti distintivi della propria dottrina e delle proprie adunanze celebrative: è una esigenza diffusa che dà origine a testi redatti con questi intenti e offerti alle diverse comunità sparse per tutto l’impero. I testi scritti devono servire alla comunità di riferimento perché possa regolarsi anche in presenza di interventi dell’autorità locale chiamata a vigilare circa le attività che si immaginavano sovversive da parte degli Ebrei e di coloro che apparivano ad essi affiliati. Ci si spiega così la presenza di alcuni libri che vogliono offrire un po’ di chiarezza sia nell’ambito della morale e soprattutto testi eucologici, cioè preghiere e formulari per le assemblee celebrative, al fine di garantire documenti sicuri che permettano di giustificare i riti e i comportamenti dei cristiani, non solo per l’organizzazione interna, ma anche per favorire attorno una migliore conoscenza del nuovo fenomeno religioso che già appariva diffuso.

Tali testi acquistano poi col tempo una certa autorevolezza, sia in termini apologetici, in vista della difesa nei confronti dell’auto-rità politica e della vigilanza che si faceva circa i fenomeni religiosi che, secondo Tacito confluivano a Roma come superstizioni perniciose, sia in termini didattici, per il servizio che svolgevano come educazione dei cristiani. Se vengono redatti dei libri, c’è da supporre che ci sia l’esigenza da parte di chi ha la possibilità di acquistarli e di leggerli, ma c’è da supporre che servissero soprattutto a coloro che avevano compiti di carattere educativo nei confronti dei nuovi aderenti al Cristianesimo. Nascono in questo contesto dei libri che appaiono ridotti all’essenziale, in quanto contengono ciò che serve alla formazione dei battezzati e in modo particolare a dare suggerimenti per le celebrazioni comunitarie. Dobbiamo considerarli di natura didattica, perché vengono utilizzati per l’insegnamento e contengono di fatto indicazioni e suggerimenti di natura morale e rituale, adatti ai singoli che li leggono, ma più giustamente a coloro che hanno compiti formativi nella comunità. Anche se a noi oggi possono sembrare dei catechismi, come quelli che sono pubblicati ad uso di quanti devono ricevere la formazione in ambito scolastico, essi sembrano più dei manuali per chi deve poi assicurare la formazione dei catecumeni che si preparano al battesimo, come pure dei già battezzati che non devono far decadere la propria formazione, la quale è da aggiornare continuamente. Questi libri compaiono quasi in contemporanea con gli ultimi testi oggi considerati rivelati e quindi inseriti nel canone biblico: in qualche ambiente sono considerati alla stregua dei testi sacri, mentre un po’ dovunque non sono accolti come tali, e proprio per questo, dopo il loro boom temporaneo, finiscono per sparire sia nell’uso, sia nella reputazione di testi autorevoli. Alcuni, ritenuti inizialmente come molto importanti e di largo uso, finiscono per sparire, senza che rimanga traccia nei secoli successivi; ricompaiono solo quando la ricerca storica, sviluppatasi nell’Ottocento, consente di ritrovare simili testi destinati all’oblio. Oggi essi rappresentano la segnalazione di una componente importante nella diffusione stessa del Cristianesimo, perché certamente simili opere hanno con-tribuito a formare generazioni di cristiani e soprattutto a indicare forme celebrative basilari ed elementi essenziali della dottrina, che avranno sviluppi ulteriori nel tempo. Quanto ancora oggi vi si legge, non si è radicato a costituire la base essenziale dei catechismi successivi e dei libri liturgici, e tuttavia da questi primi documenti si passa velocemente ad uno sviluppo particolarmente florido di manuali in questa direzione.

CATECHISMI E LIBRI LITURGICI

La presenza di testi, che possiamo già definire catechismi, anche a non avere l’uso che se ne fa oggi, o libri liturgici, che portano testi non più usati, se mai si è fatto ricorso a loro per le celebrazioni, dimostra che la comunità cristiana è ormai cresciuta, e che nel suo sviluppo ha bisogno di opere adeguate per sostenere il lavoro formativo dei nuovi adepti, e nello stesso tempo anche di quei libri che devono essere utili nella preghiera comune: qui è necessario che i testi redatti favoriscano una partecipazione davvero comunitaria, con formulari sempre più fissati per l’uso comune. A partire da simili testi ci si può fare un’idea dell’immagine che la Chiesa offre per le proprie riunioni liturgiche, finora lasciati alla fantasia di coloro che presiedevano. Ora invece ci sono dei testi che possono costi-tuire esempi concreti mediante i quali poi elaborare preghiere compatibili con il momento liturgico. Oltre ai testi da utilizzare c’è in questi scritti la preoccupazione di spiegare i gesti sacramentali, perché possano poi di-ventare significativi un po’ ovunque. Nasce così una nuova “letteratura”, con testi che sono destinati a trovare nuove espressioni, che poi si conso-lidano in un nuovo lessico, ma anche in un linguaggio particolare, che ri-chiede persone sempre più abilitate in questo nuovo settore. E si fa pure strada un’attività, come quella catechistica, che non è più sparita nella storia della Chiesa, pur risultando ancora embrionale. Essa è propriamente quella forma di istruzione che deve continuare anche dopo la preparazione al battesimo. Per arrivare a questo, è necessaria l’opera di prima evangelizzazione, che deve introdurre alla fede cristiana e alla scelta mo-rale conseguente. Proprio per questo prevale un intento di natura etica, con la proposta di una scelta di vita che fa desiderare il percorso lungo una via. Sentiamo dire nel libro degli Atti degli Apostoli che la scelta di divenire cristiani è di fatto la scelta di un particolare fede, che viene segnalata come una “via”, non ancora una “vita”: essa è dunque un percorso che deve comportare una scelta di campo e un impegno conse-guente e coerente. Si dà così importanza e valore alla norma da seguire e sono suggeriti comportamenti nell’ambito della sfera morale. Prende così importanza la norma da seguire, come se si trattasse di una nuova legge, analogamente a quello che si dice nel vangelo, con la proposta di un nuovo comandamento, che in realtà deriva da quello antico, da vivere comunque mediante una adesione interiore che fa operare secondo lo Spirito.

Qui abbiamo una prima sintesi, e quindi non un apparato organico di dottrina, che del resto non è ancora stata affrontata e codificata. Viene favorita invece la comunicazione di ciò che risulta essenziale e che ci si augura possa essere sempre più largamente comunicato per favorire sulla dottrina un sapere organico, ma soprattutto chiaro e condiviso. A questi compendi dottrinali poi si sostituiranno sussidi sempre più ampi e completi, soprattutto in presenza di sempre più facili cadute nell’errore e nell’eresia.

I primi testi, che già troviamo in giro alla fine del I secolo, ci danno l’immagine della comunità che ha visto venir meno gli Apostoli, facendo sparire coloro che erano ritenute le colonne della Chiesa: mancando coloro che lo avevano visto vivo, si ritiene opportuno fornire materiale che richiami l’essenziale e che di fatto garantisce un passaggio lineare della dottrina, in un periodo non facile, sia per la controffensiva del potere politico, sia per lo svilupparsi di ideologie diverse e di dottrine non sicure. La loro riscoperta in tempi recenti consente oggi di leggere con maggior completezza questo delicato periodo ed soprattutto fornire ciò che si ritiene essenziale e vitale del messaggio cristiano.

LA DIDACHE’

Per il titolo che ha il libretto, Didaché, dovremmo concepirlo come un te-sto didattico, e quindi la parola greca andrebbe tradotta con “insegna-mento”, che viene attribuito agli Apostoli, anche se non sono loro gli autori. Esso compare, secondo ciò che si ricava dal testo, già a partire dalla fine del I secolo, in concomitanza con alcuni testi del Nuovo Testamento, come può essere l’Apocalisse. Per il contenuto si deve riconoscere come il primo compendio di catechismo e, insieme, come la prima raccolta di alcuni testi che forse circolavano nell’ambiente liturgico. Per la stessa natura del testo che compone elementi diversi, non è neppure possibile dire in quale ambiente e a chi deve essere attribuita la composizione, che dunque appare anonima. Per alcuni particolari si può supporre che l’autore provenga dall’ambiente giudaico e che il luogo in cui può essere stato composto è quello della Palestina o della Siria. La natura morale e quella liturgica di alcuni passi lo fa ritenere una specie di manuale soprattutto per aiutare chi aveva responsabilità magisteriali in relazione al comportamento da tenere per la scelta di fede fatta e in relazione alla preghiera comunitaria che andava sviluppandosi un po’ ovunque.

Risultano evidenti due gruppi tematici: da una parte prevale l’esposizione di alcune norme di natura morale, dedotte dalla legislazione nota nell’ambiente ebraico; seguono alcune considerazioni circa i sacramenti (che non sono ancora i tradizionali sette), soprattutto in riferimento alle modalità celebrative e ai testi da usare on occasioni dei riti. Sulla base di questa presentazione, alcuni lo considerano il primo testo catechistico, anche se il contenuto non corrisponde al vero significato della parola “catechesi”, con la quale si intende la “risonanza” del contenuto evangelico, non più solo come esposizione storica di ciò che ha fatto il Cristo, ma come una indicazione dottrinale che deve poi tradursi in comportamento etico. Si possono così ravvisare due parti: quella morale e quella liturgica.

LA COMPONENTE MORALE

La parte morale invita a fare la scelta netta di campo, per cui il cristiano è chiamato a seguire la “Via”, che non è solo una strada comportamentale, ma è propriamente la persona stessa di Cristo, anche se nel tono e nei contenuti noi dovremmo pensare più a indicazioni di stampo etico. La scelta della via, che il vangelo definisce stretta, comporta il rifiuto della via alternativa che è invece quella diabolica, che conduce alla perdizione.

Capitolo I

1. Due sono le vie, una della vita e una della morte, e la differenza è grande fra queste due vie.

2. Ora questa è la via della vita: innanzi tutto amerai Dio che ti ha creato, poi il tuo prossimo come te stesso; e tutto quello che non vorresti fosse fatto a te, anche tu non farlo agli altri.

3. Ecco pertanto l’insegnamento che deriva da queste parole: benedite coloro che vi maledicono e pregate per i vostri nemici; digiunate per quelli che vi perseguitano; perché qual merito avete se amate quelli che vi amano? Forse che gli stessi gentili non fanno altrettanto? Voi invece amate quelli che vi odiano e non avrete nemici.

4. Astieniti dai desideri della carne. Se uno ti dà uno schiaffo sulla guancia destra, tu porgigli anche l’altra e sarai perfetto; se uno ti costringe ad accompagnarlo per un miglio, tu prosegui con lui per due. Se uno porta via il tuo mantello, dagli anche la tunica. Se uno ti prende ciò che è tuo, non ridomandarlo, perché non ne hai la facoltà.

5. A chiunque ti chiede, da’ senza pretendere la restituzione, perché il Padre vuole che tutti siano fatti partecipi dei suoi doni.  Beato colui che dà secondo il comandamento, perché è irreprensibile. Stia in guardia colui che riceve, perché se uno riceve per bisogno sarà senza colpa, ma se non ha bisogno dovrà rendere conto del motivo e dello scopo per cui ha ricevuto. Trattenuto in carcere, dovrà rispondere delle proprie azioni e non sarà liberato di lì fino a quando non avrà restituito fino all’ultimo centesimo.

6. E a questo riguardo è pure stato detto: Si bagni di sudore l’elemosina nelle tue mani, finché tu sappia a chi la devi fare.

Come si può notare nel testo, soprattutto da parte di chi ha familiarità con il testo biblico, ci sono evidenti citazioni desunte dal vangelo e armonizzate con una morale che deriva da espressioni proverbiali (come si evince al numero 6), con le quali si suggerisce un’etica naturale. Questo è ancora più evidente nel capitolo II, dove si sviluppano i dettati della legge mosaica con alcune precisazioni, che rivelano una cura del decalogo perché, come dice il vangelo, sia portato a pieno compimento.

Capitolo II

1. Secondo precetto della dottrina:

2. Non ucciderai, non commetterai adulterio, non corromperai fanciulli, non fornicherai, non ruberai, non praticherai la magia, non userai veleni, non farai morire il figlio per aborto né lo ucciderai appena nato; non desidererai le cose del tuo prossimo.

3. Non sarai spergiuro, non dirai falsa testimonianza, non sarai maldicente, non serberai rancore.

4. Non avrai doppiezza né di pensieri né di parole, perché la doppiezza nel parlare è un’insidia di morte.

5. La tua parola non sarà menzognera né vana, ma confermata dall’azione.

6. Non sarai avaro, né rapace, né ipocrita, né maligno, né superbo; non mediterai cattivi propositi contro il tuo prossimo.

7. Non odierai alcun uomo, ma riprenderai gli uni; per altri, invece, pregherai; altri li amerai più dell’anima tua.

Nel capitolo I si fa riferimento alla via da scegliere, che sulla base del contenuto dovremmo pensare sia effettivamente una indicazione da prendere nell’ambito della dottrina morale. E qui la scelta riguarda i rapporti che si devono sviluppare fra le persone: la scelta della via del Signore, che dovremmo pensare sia il Signore stesso, più che non una sua norma, poi comporta relazioni fra persone costruite sulla carità, che si deve precisare andando ben oltre la sola lettera dei comandamenti mosaici. Di per sé va rilevato che comunque queste norme morali hanno ancora un formulario che fa ricorso ai divieti più che non ai suggerimenti in chiave positiva.

Anche da questo dettaglio si deve riconoscere la provenienza del libretto da un ambiente ebraico, nel quale la dottrina morale è sempre costruita su ciò che si trova scritto nelle tavole mosaiche. Qui ancora manca una visione più positiva, quella che fa agire sulla base dello Spirito e non tanto della legge naturale, pur importante. Seguono nei capitoli successivi ulteriori determinazioni che devono poi concludersi con il richiamo alla confessione dei propri peccati, quella che si fa nell’adunanza, come dice il testo, e non è quindi da confondere con quella praticata successivamente nell’audizione personale tra il peccatore e il confessore. Al capitolo V viene introdotto il discorso che riguarda la via del male.

Capitolo V

1. La via della morte invece è questa: prima di tutto essa è maligna e piena di maledizione: omicidi, adultéri, concupiscenze, fornicazioni, furti, idolatrie, sortilegi, venefici, rapine, false testimonianze, ipocrisie, doppiezza di cuore, frode, superbia, malizia, arroganza, avarizia, turpiloquio, invidia, insolenza, orgoglio, ostentazione, spavalderia.

2. Persecutori dei buoni, odiatori della verità, amanti della menzogna, che non conoscono la ricompensa della giustizia, che non si attengono al bene né alla giusta causa, che sono vigilanti non per il bene ma per il male; dai quali è lontana la mansuetudine e la pazienza, che amano la vanità, che vanno a caccia della ricompensa, non hanno pietà del povero, non soffrono con chi soffre, non riconoscono il loro creatore, uccisori dei figli, che sopprimono con l’aborto una creatura di Dio, respingono il bisognoso, opprimono i miseri, avvocati dei ricchi, giudici ingiusti dei poveri, pieni di ogni peccato. Guardatevi, o figli, da tutte queste colpe.

Questi comportamenti negativi, che corrispondono – ma qui sono in numero maggiore – a ciò che troviamo scritto nel vangelo di Marco, laddove si parla di ciò che proviene dal Maligno, e che esce da un cuore occupato dal male con le intenzioni negative, visto che tutto viene dal di dentro, sono ulteriormente precisati con azioni che rivelano un animo doppio, un modo di operare dominato dall’ingiustizia e dall’impostura.

LA COMPONENTE LITURGICA

Nella parte successiva prevale la componente liturgica con segnalazioni che vogliono precisare gesti e parole da usare durante le convocazioni rituali. Si parla del battesimo e poi del digiuno e della preghiera, come vediamo trattato nel discorso della Montagna riportato in Matteo 5-7.

Qui, oltre alla segnalazione del “Padre nostro”, citato integralmente, vengono riportate due preghiere che noi definiamo eucaristiche, perché fanno riferimento al pane e al vino consacrati, senza però che compaia la formula consacratoria.

Capitolo IX

1. Riguardo all’eucaristia, così rendete grazie:

2. Dapprima per il calice:

Noi ti rendiamo grazie, Padre nostro, per la santa vite di David tuo servo, che ci hai rivelato per mezzo di Gesù tuo servo. A te gloria nei secoli.

3. Poi per il pane spezzato:

Ti rendiamo grazie, Padre nostro, per la vita e la conoscenza che ci hai rivelato per mezzo di Gesù tuo servo. A te gloria nei secoli.

4. Nel modo in cui questo pane spezzato era sparso qua e là sopra i colli e raccolto divenne una sola cosa, così si raccolga la tua Chiesa nel tuo regno dai confini della terra; perché tua è la gloria e la potenza, per Gesù Cristo nei secoli.

5. Nessuno però mangi né beva della vostra eucaristia se non i battezzati nel nome del Signore, perché anche riguardo a ciò il Signore ha detto: Non date ciò che è santo ai cani.

Capitolo X

1. Dopo che vi sarete saziati, così rendete grazie:

2. Ti rendiamo grazie, Padre santo, per il tuo santo nome che hai fatto abitare nei nostri cuori, e per la conoscenza, la fede e l’immortalità che ci hai rivelato per mezzo di Gesù tuo servo. A te gloria nei secoli.

3. Tu, Signore onnipotente, hai creato ogni cosa a gloria del tuo nome; hai dato agli uomini cibo e bevanda a loro conforto, affinché ti rendano grazie; ma a noi hai donato un cibo e una bevanda spirituali e la vita eterna per mezzo del tuo servo.

4. Soprattutto ti rendiamo grazie perché sei potente. A te gloria nei secoli.

5. Ricordati, Signore, della tua Chiesa, di preservarla da ogni male e di renderla perfetta nel tuo amore; santificata, raccoglila dai quattro venti nel tuo regno che per lei preparasti. Perché tua è la potenza e la gloria nei secoli.

6. Venga la grazia e passi questo mondo. 

Osanna alla casa di David.

Chi è santo si avanzi, chi non lo è si penta.

Maranatha. Amen.

7. Ai profeti, però, permettete di rendere grazie a loro piacimento.

Questi sono i passi più famosi del libretto, perché riportano i primi testi usati nelle assemblee liturgiche cristiane: si tratta di preghiere eucaristiche, che tuttavia non possiamo paragonare a quelle oggi in uso, mancando l’essenziale della formula di consacrazione. Sono però impostate come rendimento di grazie e si concludono con la glorificazione, come si riscontra nella dossologia finale, quando, elevando al cielo pane e vino consacrati, si dà gloria al Padre per opera di Cristo: lì si vede e si vive il suo sacrificio come offerta data a Dio. E proprio l’aspetto sacrificale dell’Eucaristia è ribadito con estrema chiarezza in questo testo, che assume una notevole rilevanza circa il valore che si deve dare al sacramento dell’Eucaristia nella vita del cristiano.

Capitolo XIV

1. Nel giorno del Signore, riuniti, spezzate il pane e rendete grazie dopo aver confessato i vostri peccati, affinché il vostro sacrificio sia puro.

2. Ma tutti quelli che hanno qualche discordia con il loro compagno, non si uniscano a voi prima di essersi riconciliati, affinché il vostro sacrificio non sia profanato.

3. Questo è infatti il sacrificio di cui il Signore ha detto: In ogni luogo e in ogni tempo offritemi un sacrificio puro, perché un re grande sono io – dice il Signore – e mirabile è il mio nome fra le genti.

Come è detto con chiarezza, la riunione per l’eucaristia deve avvenire nel giorno del Signore e si deve caratterizzare per il gesto più importante che è lo spezzare del pane, con cui nei primi tempi viene definita questa celebrazione. Prima di essa è necessario fare la “confessione” dei peccati; in realtà qui si dice quanto è scritto nel vangelo e richiamato da Paolo per una corretta partecipazione alla mensa eucaristica e cioè la riconciliazione con i fratelli di fede, quando si è creata una discordia o una divisione. Propriamente non si fa riferimento alla necessità di premettere la confessione dei peccati mediante il sacramento, quanto piuttosto di rendere più vera la partecipazione alla comunione con il Signore, mediante la comunione con gli uomini, soprattutto se fratelli nella fede.

IL VALORE DELLA DIDACHE’

La “Didaché” appare un libretto di notevole valore storico, perché, comparendo fin dai primi tempi della vita della Chiesa, ci rivela che tra le cose essenziali della religione cristiana, già diffusa, si riconoscono come primarie quello della istruzione, o catechesi (che deve puntare a far operare una scelta di vita con la decisione per una via da considerarsi alternativa a quella del male) e quello della liturgia da celebrare nel giorno della domenica soprattutto come rendimento di grazie e quindi come sacrificio. Abbiamo qui richiamato l’essenziale; e questo è assolutamente irrinunciabile, in quanto viene riconosciuto come costitutivo della Chiesa, come decisivo perche essa sia fedele al Maestro e sia fedele nella sua tradizione. Poi le modalità celebrative possono modificarsi nel tempo, senza tuttavia rinunciare all’essenziale, così come la catechesi potrà trovare altri argomenti, destinati comunque a far decidere per la scelta della sola via possibile, quella di Dio, contenuta nel Vangelo, e di fatto identificabile con la persona stessa di Cristo.

IL PASTORE DI ERMA

È un altro libretto dei primi tempi della vita della Chiesa, scritto probabilmente nei primi anni del II secolo, e quindi coevo alle lettere di Ignazio, avendo in comune il medesimo clima di persecuzione che dominava in quel periodo. È un testo fortemente caratterizzato dal linguaggio di genere apocalittico, non tanto perché parla degli eventi finali, quanto perché, ricorrendo alle visioni, suggerisce, con una certa forza evocativa, la modalità giusta per reagire al male e per costruire un futuro migliore. Il linguaggio usato e il ricorso alle visioni somiglia molto a quello che noi riscontriamo nell’Apocalisse, ultimo libro della Rivelazione, attribuito all’evangelista Giovanni. Come già in quel testo, anche qui si respira un clima di tensione, che non viene attribuito alla sola persecuzione proveniente dall’esterno, quanto a ciò che si vive all’interno della Chiesa, in cui si fanno strada la stanchezza, la debolezza, l’incapacità a vivere nella giusta passione la propria testimonianza di fede. Si ipotizza che questo clima non sereno appartenga alla comunità cristiana di Roma e delle sue vicinanze: il libro registra uno stato d’animo non sereno, per il quale si deve supporre che non tutto fosse roseo e promettente, anche se non mancavano gli “eroi”, coloro cioè che, passando dalla persecuzione e vivendo il martirio di sangue, rivelavano una grande forza d’animo. Non così era invece per la maggioranza dei cristiani, spesso tentati di desistere, dopo la prima adesione. Se si avverte la necessità di scrivere il libro, si deve supporre che vi sia un clima da svelenire e ce ne debba essere un altro da costruire in cui non ci siano critiche o attacchi frontali, ma interventi che consentano il recupero, senza l’esasperazione degli animi.

E così si ricorre a cinque visioni e a dieci similitudini o parabole, inframmezzate da dodi-ci precetti, che costituiscono le indicazioni da offrire per la rinascita della comunità cristiana con un vivere migliore e più stabile. Il tono usato da chi scrive non è quello dell’intervento censorio o addirittura minaccioso: mediante la forma dialogica si vuole piuttosto recuperare, insieme con chi sbaglia, un clima di relazioni più corrette e più serene, per avere una Chiesa all’altezza della sua missione. Il protagonista, considerato l’autore del libretto, è un certo Erma, non meglio identificato. Origene, scrittore del III secolo, lo individua in un Erma citato da Paolo nella lettera ai Ro-mani, quando, tra i vari personaggi che saluta, spunta anche questo nome, senza che sia chiarito chi egli sia. Ciò che possiamo conoscere dell’autore lo desumiamo dal testo, anche a sapere che le vicende narrate hanno un forte sapore allegorico e definiscono una situazione che riguarda un po’ tutti. Secondo altre fonti questo personaggio misterioso che porta il nome di Erma, sarebbe fratello di Papa Pio I (140-154), vissuto in un periodo piuttosto turbolento, per la presenza nella Chiesa di vari eretici con un largo seguito. Se esiste questa parentela fra i due, si deve supporre che all’autore del libretto, divenuto un testo rilevante in quel periodo storico, si volesse dare un certo peso, collegandolo con l’autorità suprema della Chiesa romana di quel tempo. Ma il testo non richiedeva simili supporti, visto che esso ebbe diffusione e risonanza notevoli, soprattutto per i contenuti e anche per la modalità con cui questi vengono proposti.

Prima Visione

Chi mi aveva allevato a Roma mi vendette a una certa Rode (si noti la corrispondenza del nome della serva della casa di Marco a Gerusalemme, dove Pietro liberato dal carcere va a stabilirsi durante la notte, accompagnato dall’angelo che lo ha liberato, come si racconta in Atti 12). La ritrovai dopo molti anni e incominciai ad amarla come sorella. Trascorso qualche tempo, la vidi che si bagnava nel fiume Tevere, le diedi la mano e la tirai dal fiume. Vedendo la sua bellezza, dissi nel mio cuore: “Sarei felice se avessi una moglie come questa per bellezza e per carattere”. Desideravo solo ciò e null’altro. Qualche tempo dopo, mentre andavo verso Cuma, contemplando le opere di Dio perché grandi, splendide e potenti, mi addormentai lungo la strada. Uno spirito mi prese e mi portò in una parte impraticabile per dove l’uomo non poteva camminare. Era un luogo dirupato e franato dalle acque. Attraversando il fiume, venni alla pianura e piegando le ginocchia incominciai a pregare il Signore e a riconoscere i miei peccati. Mentre pregavo, il cielo si spalancò e vidi quella donna, che avevo desiderato, salutarmi dicendomi: “Salve, Erma”.

Fissando lo sguardo su di essa le chiesi: “Signora, che fai tu là?”. Essa mi rispose: “Sono stata elevata in cielo per accusare i tuoi peccati al Signore”. Soggiungo: “Ora tu sei mia accusatrice?”. “No, dice, ascolta le parole che voglio dirti”. Dio che abita nei cieli e fece da ciò che non era le cose che sono, moltiplicandole e accrescendole per la sua santa Chiesa, è adirato con te perché hai peccato contro di me”. Rispondendo le dico: “Ho peccato contro di te? In che modo? Quando ti ho detto una parola sconveniente? Non ti ho sempre considerato come una creatura divina? Non ti ho sempre rispettato come una sorella? Come mai, inventi, o donna, tali cattiverie e brutture?”. Sorridendo mi dice: “Nel tuo cuore salì il desiderio della cattiveria. Non ti sembra che sia cosa malvagia per un uomo giusto, che un desiderio cattivo entri nel suo cuore? È un grande peccato, dice. Infatti l’uomo giusto desidera le cose giuste, e col volere le cose giuste, la sua gloria si dirige ai cieli ed ha propizio il Signore in ogni cosa. Quelli che nel loro cuore vogliono cose malvagie si preparano la morte e la schiavitù; soprattutto chi si afferra a questo mondo, magnifica le sue ricchezze e non si preoccupa dei beni futuri. Si pentiranno le anime di coloro che non hanno speranza ma hanno disperato di sé e della loro vita! Ma tu prega Dio ed egli guarirà i tuoi peccati, quelli di tutta la tua casa e di tutti i fedeli”.

Già in questa prima visione emerge la questione di fondo del libretto, che riguarda il peccato: non si tratta solo di un peccato personale, quanto piuttosto di una situazione che coinvolge un po’ tutti nella Chiesa, dove l’adesione, inizialmente fervorosa, lascia presto il posto alla fragilità, alla mancanza di fedeltà, alle cadute. Di qui il richiamo deciso al pentimento e alla conversione che deve accompagnare il vivere del credente. Costui rimane tale anche a rivelarsi debole, e tuttavia deve anche imparare a riconoscere la sua fragilità e a fare opera penitenziale, richiamando in continuazione ciò che risulta essenziale al vivere di fede. Di qui la visione finale, durante la quale compare colui che dà il titolo all’operetta e cioè il Pastore: costui fornisce ad Erma i precetti che devono essere richiamati perché il cristiano si converta.

Quinta visione: Osservare i precetti

In casa, dopo che ebbi pregato e mi fui seduto sul letto, entrò un uomo di volto venerando, nelle sembianze di pastore. Era vestito di una bianca pelle di capra, con la bisaccia sulle spalle e il bastone in mano. Mi salutò e risposi al suo saluto. Subito mi si sedette vicino e disse: “Sono stato inviato dall’angelo più venerabile per abitare con te i rimanenti giorni della tua vita”.

Pensai che fosse a tentarmi e gli dissi: “Tu chi sei? Io so a chi fui affidato”. Egli mi risponde: “Non mi riconosci?”. “No, dico”. ” Io sono, riprese, il pastore cui fosti affidato”. Mentre parlava la sua figura cambiò e riconobbi che era quello a cui fui affidato. Rimasi subito confuso, mi prese la paura e mi sentii tutto schiacciato dall’angoscia, perché gli avevo risposto malamente e con stoltezza. Egli mi disse: “Non ti confondere e fatti coraggio per i precetti che sto per darti. Infatti, aggiunse, fui mandato per mostrarti nuovamente tutte le cose che in precedenza hai viste, le principali che sono per voi utili. Prima di tutto scrivi i miei precetti e similitudini, e le altre cose come te le mostrerò, così le scriverai. Per questo ti ordino di scrivere prima i precetti e le similitudini perché tu subito li legga e li possa osservare”. Scrissi, dunque, i precetti e le similitudini come mi aveva ordinato. Se voi, dopo averli sentiti, li osserverete e, camminando nella loro via, li metterete in pratica con cuore puro, conseguirete dal Signore quanto vi ha promesso. Se, invece, dopo averli sentiti non vi pentirete, tornando ai vostri peccati, riceverete dal Signore il contrario. Il pastore, l’angelo della penitenza, mi ordinò così di scrivere tutte queste cose.

Rilevando queste parole e questo tono narrativo si deve riconoscere che il libretto prende posizione su un problema non indifferente che ha scosso la Chiesa per parecchio tempo: già nel periodo più drammatico delle persecuzioni si era acceso un vivo dibattito circa i “lapsi”, come venivano chiamati coloro che erano caduti e avevano preferito rinnegare la fede piuttosto che venire torturati e uccisi. Erano definiti così anche quelli che, senza rinnegare, avevano deciso di nascondersi per non essere catturati e sottoposti a processo. La discussione, piuttosto animata, aveva coinvolto un po’ tutti nella Chiesa, compresi coloro che avevano responsabilità come vescovi, tenuto conto che alla metà del III secolo, sono proprio loro ad essere perseguiti per legge nel vano tentativo da parte delle autorità politiche di scardinare il sistema, eliminando i capi e disperdendo gli altri. Il caso più clamoroso era stato quello di S. Cipriano, vescovo di Cartagine, uomo ricco e notabile della città, divenuto famoso nel mondo cristiano come un notevole scrittore. Costui era stato invitato dalla comunità locale a nascondersi; poi, rientrato, si era difeso e aveva suggerito la linea da te-nere nella Chiesa in presenza di simili casi. Successivamente anche lui fu preso, processato e condotto al martirio, avvenuto il 14 settembre 258, di cui abbiamo una fedele ricostruzione. Il Pastore di Erma, che dovrebbe essere anteriore a questo periodo, tratta la medesima questione.

L’indicazione che suggerisce è quella della comprensione nei confronti dei deboli, i quali, ovviamente, si devono pentire e sono invitati a riconoscere la loro debolezza, sottoponendosi ad un periodo di penitenza per poter essere ri-ammessi. Non era ancora in uso la Confessione dei peccati, come viene oggi praticata, e cioè ricorrendo al prete, in presenza del quale dire le proprie colpe per avere l’assoluzione; allora questa era assicurata di fatto verso il termine della vita quando questa sembrava imminente. Evidentemente, in presenza di un peccato ben noto, perché pubblico, potevano sorgere tensioni nella comunità; proprio per questo si farà strada l’idea di una Confessione, che inizialmente è pubblica e che poi diventa sempre più privata. Rimaneva comunque la delicatezza di un problema non indifferente circa il trattamento di coloro che risultavano deboli davanti alla persecuzione e che potevano chiedere di essere riammessi, una volta passata la bufera. Di faceva strada poi il riconoscimento della debolezza nel vivere le esigenze della vita cristiana e proprio per questo cresceva il sen-so di frustrazione per chi sbagliava, ma anche la diffidenza nei confronti di chi appariva sempre incapace di reggere nei suoi impegni e nella sua immagine di credente. Per quanto fossero anche diffuse le eresie e quindi posizioni che non si faticava a riconoscere sbagliate, perché deviate e devianti, qui la questione riguarda soprattutto “ad intra”, cioè la posizione dei credenti che peccavano: forse alcuni si portavano il complesso della propria inadeguatezza; altri vivevano come una sorta di scandalo la presenza nella comunità di persone, incapaci di reggere nelle situazioni difficili, anche per colpa delle proprie intemperanze,. Se si considerano i precetti indicati dal Pastore, si scopre che appunto vengono enumerati quei modi di essere e di operare che sono da considerare come peccati e che sono all’ordine del giorno un po’ per tutti e che evidentemente possono creare tensioni anche nelle relazioni tra fratelli di fede. Si stigmatizza la maldicenza, in testa a questi comportamenti negativi, segno evidente che questo male appare radicato e rovinoso per una comunità che deve dare una bella testimonianza di sé, soprattutto nella coerenza con le scelte essenziali derivate dal comandamento della carità. E non manca il richiamo alla verità, come pure l’invito alla castità, segno che su questi terreni Erma deve riconoscere le sue radicate debolezze. Esse però non appartengono solo a lui, perché lui rappresenta una generazione che si rivela quanto mai debole e soprattutto incapace di un serio pentimento e di una altrettanto seria conversione.

Il richiamo dei precetti che viene fatto dal Pastore può aiutare a vincere i mali, o quanto meno a risollevarsi quando si è caduti rivelando non solo la sincerità d’animo, ma la ricerca continua dello Spirito di Dio. È interessante la pagina nella quale viene evocata la presenza nella comunità del falso profeta: costui sembra essere un personaggio di rilievo nella comunità, forse un capo, forse lo stesso vescovo di Roma, il Papa, che non si rivela tale, se non è lo Spirito a parlare in lui. Così va riconosciuto chi è il vero profeta: il criterio qui suggerito è già presente nella Bibbia, quando si tratta dell’argomento e perciò il libretto si rivela ancorato a questa tradizione che va ribadita anche nel contesto cristiano in un momento che risulta piuttosto problematico.

Undicesimo precetto: Il falso profeta

Mostrandomi uomini seduti su una panca e un uomo seduto su di una cattedra mi dice: “Vedi quelli che siedono sulla panca?”. “Vedo, signore”. Mi precisa: “Questi sono i fedeli, e quello che è seduto sulla cattedra è un falso profeta che rovina la mente dei servi di Dio. Rovina, cioè, la mente dei dissociati, non dei fedeli. I dissociati vanno da lui come da un mago e gli chiedono che cosa accadrà loro. Il falso profeta, non avendo forza alcuna dello Spirito di Dio, risponde secondo le domande e le passioni della loro iniquità e soddisfa le loro anime come essi vogliono. Essendo egli vano, cose vane dice ai vani. Su ciò che gli si domanda, risponde con la vanità dell’uomo. Dice anche cose vere. Il diavolo, infatti, lo riempie del suo spirito, con lo scopo di piegare qualche giusto. Quanti, dunque, sono forti nella fede del Signore, poiché sono rivestiti di verità non aderiscono agli spiriti malvagi, ma se ne allontanano. Quanti, invece, sono incerti e si convertono spesso, si rivolgono agli indovini come i pagani ed acquisiscono un peccato maggiore divenendo idolatri. Chi interroga un falso profeta su qualche faccenda, è un idolatra, uno privo di verità, un insulso. Infatti, ogni spirito dato da Dio non si fa interrogare, ma avendo la forza divina, da sé dice ogni cosa poiché è dall’alto, dalla potenza dello Spirito di Dio. Invece, lo spirito che si fa interrogare e si pronunzia secondo le passioni degli uomini, è terreno, leggero e non ha forza. Addirittura non parla se non è interrogato”. Chiedo: “Come, o signore, l’uomo distinguerà chi è profeta da chi è falso profeta?”. “Ascolta, e di entrambi i profeti, come ti sto per dire, valuterai il profeta e il falso profeta. Dalla vita distingui l’uomo che ha lo Spirito di Dio. Prima, chi ha dall’alto lo Spirito è calmo, sereno, umile e lontano da ogni malvagità e desiderio vano di questo secolo. Egli considera se stesso inferiore a tutti gli uomini e, interrogato, non risponde a nessuno, né parla come una monade. Lo Spirito Santo non parla quando l’uomo vuole, ma solo quando Dio vuole che parli.

Quando un uomo che ha lo Spirito di Dio entra in una riunione di uomini giusti, che hanno la fede dello Spirito di Dio, e c’è la preghiera della riunione di quegli uomini a Dio, allora l’angelo dello spirito profetico, che dimora in lui, riempie l’uomo, e quell’uomo pieno dello Spirito Santo parla alla moltitudine come il Signore vuole. Così si manifesta lo spirito divino. Tale è la potenza del Signore sullo spirito divino.

L’autore che immagina di ricevere i precetti a partire dalle visioni che ha, si rende conto che le indicazioni proposte sono molto impegnative e che chi ha responsabilità di governo può trovarsi in difficoltà a dare simili indicazioni, visto che la stessa autorità nella Chiesa è fatta di persone fragili, portate a sbagliare: non possono erigersi a giudici implacabili verso gli erranti e devono dunque esercitare la misericordia. Questa però non deve affatto significare che vengano diluite le richieste, che la proposta cristiana debba essere annacquata. Il Pastore è molto chiaro con lo stesso Erma e, quindi, con coloro che esercitano nella Chiesa la loro autorità: i precetti, per quanto siano duri, devono essere osservati; anzi, la consapevolezza che essi sono molto impegnativi deve indurre ad andare fino in fondo.

Al termine dei dodici precetti

Terminati i dodici precetti, mi dice: “Questi sono i precetti, cammina nella loro via e prega quelli che ascoltano che la loro conversione sia pura per i rimanenti giorni della loro vita. Adempi con cura il ministero che ti affido e opererai molto. Sarai gradito a quelli che vogliono convertirsi e crederanno alle tue parole. Sarò con te e li indurrò a credere”. Gli chiedo: “Questi precetti sono grandi, belli, eccellenti, e possono rallegrare il cuore dell’uomo che può osservarli. Non so, o signore, se questi precetti possono essere os-servati dall’uomo, poiché sono troppo duri”. Rispondendo mi dice: “Se sei convinto che si possono osservare, li osserverai senza difficoltà e non saranno duri. Se, invece, si insinua nel tuo cuore che non possono essere osservati dall’uomo, non li osserverai. Ora ti dico: se non li osserverai, ma li trascuri, non avrai salvezza né tu, né i tuoi figli, né la tua casa poiché tu hai ritenuto che questi precetti non possono essere osservati dall’uomo”.

Sulla base di un simile intervento da parte del Pastore si potrebbe concludere che il libro si presenta scritto con particolare severità, come un manuale di precetti che non possono essere disattesi. Ed invece il libretto è all’insegna della misericordia; è stato scritto per aiutare la comunità cristiana a superare la tensione che si può creare in presenza di posizioni rigide e di pretese che possono dare origine a forme settarie.

L’autore fa intervenire “il Pastore”, il vero protagonista del libretto, per stemperare una impressione di severità che, se riguarda l’osservanza dei precetti, non deve comunque diventare un indurimento del cuore da parte di nessuno, soprattutto da chi esercita nella Chiesa l’autorità.

Mi disse queste cose con uno sdegno tale che rimasi sconvolto ed ebbi molta paura. Il suo aspetto si alterò in modo che un uomo non poteva sostenere la sua ira. Vedendomi tutto disorientato e confuso, incominciò a parlarmi con più moderazione e dolcezza e mi disse: “Insulso, dissennato e incerto, non sai che la gloria di Dio è grande, forte e stupenda? Egli non creò il mondo per l’uomo e tutta la sua creazione sottomise all’uomo dandogli il potere di dominare ogni cosa che è sotto il cielo? Se, dunque, dice, l’uomo è il signore di tutte le creature di Dio e su tutte domina, non può dominare anche questi precetti? Può, precisa, dominare tutti questi precetti solo l’uomo che ha il Signore nel suo cuore. Quelli che hanno il Signore sulle labbra, ma il cuore indurito, sono assai lontani da Dio e per loro questi precetti sono duri e inattuabili. Mettete il Signore nel vostro cuore, voi che siete vani e leggeri nella fede, e credete che nulla è più facile più dolce e più mite di questi precetti. Pentitevi, voi che camminate nei precetti del diavolo, difficili, aspri, duri e licenziosi e non temete il diavolo perché non ha forza contro di voi. Sarò con voi io, l’angelo della penitenza che lo domina. Il diavolo incute solo paura e la sua paura non ha forza. Non temetelo, dunque, e fuggirà da voi”.

È interessante l’indicazione che l’autore suggerisce mettendola in bocca al Pastore: dal Creatore l’uomo è stato fatto signore del creato stesso e quindi deve dominare; il suo dominio non deve però tramutarsi in “spadroneggiamento”, che fa uscire dalla “padronanza di sé”: il vero signore ha padronanza di sé e come tale può avere padronanza dei precetti stessi. Viene rovesciato lo schema per cui il precetto sembra una tale imposizione da imbrigliare l’uomo costretto a fare e non chiamato ad essere responsabile di sé. Ed è ancora più forte l’affermazione successiva nella quale lo scrittore offre un criterio valido anche oggi: chi ha il cuore indurito, e dunque impone un fardello pesante senza misericordia sugli altri, anche a sostenere di essere un credente in Dio e quindi ad avere sulla bocca il nome di Dio, è di fatto assai lontano da lui e come tale i suoi precetti non possono essere divini, perché questi sono dati da un Dio esigente e nello stesso tempo misericordioso, un Dio, che essendo Padre, tratta i suoi figli con severità, perché chiede ad essi ciò che lui stesso chiede a sé, ma nel contempo sa capire la debolezza dei figli e quindi li sa incoraggiare sempre al bene, sempre al meglio.

La conclusione a cui arriva il libro è quella di avere fiducia, perché anche a dover osservare precetti impegnativi, la grazia di Dio dà una mano: non potrebbero essere “comandamenti”, se Dio facesse mancare la sua mano, mai pesante. Soprattutto, afferma il Pastore, il cuore deve essere puro, secondo il senso vero di questa parola e cioè una coscienza di sé impostata su ciò che dice Dio e non sulle proprie emozioni o reazioni istintive.

LE SIMILITUDINI

Alle visioni e ai precetti seguono le similitudini, che sembrano parabole evangeliche, mediante le quali gli stessi temi e le medesime argomentazioni date in precedenza vengono come stemperate e chiarite ricorrendo ad alcuni esempi, dal sapore di una favola, atti a far comprendere meglio ciò che l’autore vuole insegnare nel suo libretto. Significativa nella sua brevità è la terza similitudine, nella quale si parla delle piante che d’inverno sembrano tutte uguali, sia quelle che non hanno vegetazione per la stagione, sia quelle che sono allo stesso modo perché già morte. Il mondo, compreso quello attuale, ci rivela la compresenza, come nella parabola del buon grano e della zizzania, sia dei giusti sia degli ingiusti. Anche se non sembrano avere rilevanza, i giusti sono presenti e proprio per questo è sempre possibile vivere secondo Dio, così come la presenza di chi sbaglia ci aiuta a riconoscere la comune debolezza e la necessità del ricorso all’unico veramente misericordioso, che è Dio.

Terza similitudine: Gli abitanti di questo mondo

Mi mostrò molti alberi senza foglie, che mi sembravano quasi secchi. Erano tutti uguali. Mi dice: “Vedi questi alberi?”. “Li vedo tutti uguali e secchi”. Mi risponde: “Gli alberi che vedi sono gli abitanti di questo mondo”. “Perché sono come secchi e uguali?”. “Perché in questo mondo non si vedono né i giusti né i peccatori, ma sono uguali. Questo mondo è un inverno per i giusti e non si vedono perché abitano con i peccatori. Come nell’inverno gli alberi perdono le foglie e sono uguali e non si vedono quali sono secchi e quali vegeti, così in questo mondo non si vedono né i giusti né i peccatori, ma tutti sono uguali”.

CONCLUSIONE

Come si può notare dai due libretti, comparsi agli inizi non facili del per-corso della Chiesa dentro la storia umana, c’è una specie di letteratura sotterranea, o poco nota e soprattutto poco considerata, che propone questioni di un certo spessore, su cui il dibattito, mai concluso, può offrire, se non soluzioni ai problemi, vie da perseguire. Trattandosi di testi che fanno parte del patrimonio della Chiesa e che riguardano problemi interni alla comunità cristiana, si potrebbe concludere che interessano solo quanti frequentano la Chiesa o che risultano addetti ai lavori; simili testi affiorano laddove si vanno a cercare anche i piccoli dettagli di storia. Poi però si può scoprire che anche oltre le questioni temporanee e locali, ci sono problemi che toccano il vivere umano e la convivenza fra le persone e che richiedono un approccio meno sbrigativo e ideologico per far raggiungere al vivere sociale un equilibrio che spesso manca. La Didaché è specifica con le sue indicazioni morali e liturgiche; e tuttavia anche al di fuori della Chiesa c’è bisogno di ritrovare un insegnamento circa i valori fondamentali e nel contempo anche una maniera meno retorica in riferimento alle celebrazioni civili, pur sempre significative per il cammino di un popolo. Nella Chiesa e nella società è più che mai necessario il recupero di valori e anche di modalità particolari perché gli stessi valori possano essere trasmessi in maniera utile e costruttiva del senso sociale, oggi piuttosto deficitario. Anche per “Il Pastore di Erma” il problema affrontato riguarda un periodo particolare della storia della Chiesa, che poi appare tramontato. In realtà, se si considera la questione di chi sbaglia e di chi giudica in modo impietoso gli erranti, ci si rende conto che anche oggi, sia a livello religioso, sia a livello civile, risulta indifferibile il problema di come si valutano le questioni, soprattutto quando ci si trova in presenza di scontri per i quali non è più possibile il compromesso, la negoziazione, il rispetto l’uno dell’altro, una valutazione dei contenziosi che, anche a dover riconoscere errori e mali, vada alla ricerca del bene comune e quindi della salvaguardia di tutti, compreso di chi si è messo sulla strada più sbagliata. È vero che il libretto vuole trattare in maniera specifica di questioni di ordine religioso e che le soluzioni cercate e poi indicate devono toccare in modo particolare quanti hanno responsabilità di governo nella Chiesa, ma, fatti gli opportuni adattamenti, ciò che lì troviamo scritto può essere utile anche oggi, sia nella Chiesa, dove stanno montando le tensioni proprio perché si vuole affermare una verità legata ai concetti e ai principi, ai dogmi e ai sistemi, fino a costruire malanimo e risentimento nei confronti delle persone, sia nella società civile, essa pure incamminata ad erigere steccati ideologici, che non danno la priorità alle persone da rispettare, anche se si trovano in campi avversi.

INTRODUZIONE – Occorre ribadire che lo scopo fondamentale del viaggio di Matteo Ricci in Cina e più ancora della sua relazione scritta che ci fa conoscere la Cina con i suoi occhi, secondo il metodo dell’autopsia, è quello di seminare la parola evangelica, anche se nel modo stesso che Ricci ha di operare e poi di redigere la sua relazione, egli lascia questo obiettivo sullo sfondo. Preferisce cercare un approccio rispettoso con il mondo cinese, che egli deve riconosce costruito su una profonda e seria ricerca della saggezza, che fa ritenere i costumi cinesi degni di rispetto. Non si verifica uno scontro, ma si assiste ad un vero e serio confronto, che poi a Roma darà adito a qualche sospetto, come se Ricci volesse perseguire un certo sincretismo. La Controriforma, che si respirava in Europa, vedeva una rigida contrapposizione contro ogni altro credo religioso che non fosse il Cattolicesimo: esso si riteneva accerchiato, e reagiva in modo dogmatico e senza un vero spirito dialogico. Anzi, non lasciava molto campo di libertà per questo modo che aveva Ricci, e con lui, l’avanguardia missionaria gesuita, nel suo contatto con un mondo ritenuto lontano dal Cristianesimo e come tale considerato terra di “conquista”. Ricci, da missionario, non si poteva sottrarre al suo mandato; ma nel contempo non poteva neppure presentarsi con tutto il suo apparato dogmatico da imporre in un mondo già sospettoso e poco incline a “lasciarsi inglobare”, mentre era piuttosto teso ad “inglobare” il resto del mondo. Se in altre aree del mondo, dove sembrava fin troppo evidente la condizione di uno “status” ancora primitivo con usi e costumanze ritenute inadeguate, secondo una certa visione umanistica, acquisita e data per scontata in Europa, qui invece si respirava un mondo di natura filosofica e morale, con cui si poteva dialogare, come del resto era stato fatto già agli albori del Cristianesimo tra il vecchio mondo pagano e il nuovo mondo cristiano. Così la componente religiosa, che si sarebbe dovuta ritenere prioritaria, affiorava non soltanto perché Ricci era un prete con questo specifico incarico, ma perché la scoperta in Cina di una religiosità radicata doveva più che altrove richiedere particolare attenzione. Proprio questo spirito religioso va riconosciuto come essenziale nella storia cinese; si potrebbe dire che anche negli anni del furore persecutorio contro ogni forma religiosa e nel vano tentativo di mortificare ogni credo religioso, comunque questo spirito è radicato e come tale è da associare alla conoscenza storica della Cina.

LA RELIGIOSITA’ CINESE

E CONFUCIO Leggi tutto “LA CINA AL TEMPO DI MATTEO RICCI: Problemi di natura morale e religiosa.”

È interessante nella lettura dell’opera scritta da Matteo Ricci che, prima ancora degli aspetti religiosi, vengano segnalati quelli che riguardano la vita quotidiana, e soprattutto l’attività lavorativa con i prodotti principali, che risultano essere specifici della Cina e dei suoi abitanti. Sappiamo che l’autore, in quanto prete e gesuita missionario, ha come sua finalità la predicazione evangelica; ma, nel contempo, come già operavano anche altrove gli stessi gesuiti, formati a Roma, anche lui si dedica alla ricerca scientifica coltivata negli anni della formazione, riconoscendo che gli studi fatti sono importanti per avviare il dialogo con la popolazione locale. Si rendeva conto che, per far entrare la proposta evangelica, era necessario conoscere più attentamente il percorso operato dalla gente del luogo e mettersi al passo con essa, avendo cura di conoscere da vicino il vissuto quotidiano. Abbiamo visto che ha iniziato la sua opera monumentale con l’attenzione al territorio, da considerare alla stessa maniera con cui veniva visto dagli stessi Cinesi, e da presentare ai lettori europei con lo sguardo di chi vi abita, suggerendo in tal modo di nutrire verso i Cinesi un’attenzione rispettosa. Naturalmente, anche per la considerazione che Ricci ha nei confronti del mondo culturale cinese, non può mancare la stima verso i letterati, gli scrittori, i ricercatori in genere, Anzi, egli stesso fa notare che persino nel mondo militare cinese si ha cura di formare le persone tenendo conto della componente che possiamo definire umanistica.

Questo modo di far gradi di Licenziato e di Dottore si usa anco negli stessi anni ai soldati, con gli stessi nome di chiugin e di zinsu, e negli stessi luoghi; cioè il grado di Licenziato nelle metropoli, e quello di Dottore in Pacchino, in un altro mese diverso. Ma come in questo regno vagliono puoco le armi, e la arte militare è sì puoco stimata, si fa con tanto manco solennità, e si dà a sì puoca gente, che pare una Compassione. (Ricci, p. 38)

Dopo una rapida presentazione di ciò che si produce e di ciò che caratterizza la cultura cinese, Matteo Ricci nel capitolo VI del primo libro si dedica al governo della Cina, che gli permette di offrire una narrazione molto sintetica dei principali eventi storici, per spiegare come al suo tempo ci si trovi con un sistema politico, che egli cerca di far comprendere ai suoi lettori, usando anche i parametri del mondo europeo, pur segnalando che la storia e la politica cinese sono di gran lunga diverse e diversamente vanno comprese e analizzate. Di fatto, più che un susseguirsi di eventi storici, Ricci definisce nelle sue linee essenziali il governo, che, essendo monarchico, senza limitazioni di sorta, se non per il suo apparato burocratico, rende la Cina un impero. Lo è inoltre per il fatto che nell’estensione del suo territorio, la Cina comprende al suo interno varie popolazioni o gruppi etnici, dominati da un governo unico, la cui struttura viene proposta dall’autore per spiegare al lettore occidentale come deve essere intesa la Cina. Perciò a chi scrive, che pur dimostra di conoscere l’essenziale della storia cinese, la segnalazione che maggiormente conta è il fatto di essere in presenza di una struttura di governo, che è certamente il risultato di una lunga gestazione nella storia. Esso, inoltre, appare ben strutturato, e così si spiega come esso persista e come esso continui a rinnovarsi e a sussistere insieme, per tutti i sistemi di equilibrio che si sono creati nel corso dei secoli, per far giungere la Cina ad essere un grande Impero, come lo stesso Ricci deve constatare ed ammirare. Anche se nel capitolo si accenna a qualche personaggio ed evento storico – e non si potrebbe fare diversamente per un pubblico, come quello occidentale, che appariva sguarnito degli elementi essenziali della storia cinese –, poi però allo scrittore interessa maggiormente comunicare il sistema istituzionale cinese, che non ha corrispondenti nel nostro mondo, per quanto Ricci cerchi di spiegare i fenomeni, ricorrendo anche a qualche termine ed esempio appartenente al nostro occidente. Del resto è lui stesso a precisare quanto ha in mente di segnalare al lettore.

Non toccherò di questa materia se non quanto viene al proposito di questo sommario; percioché proseguirla come essa richiederebbe esattamente sarebbe cosa da farsi in molti Capitoli. In questo Regno non si usò mai altro che di Governo monarchico di un suolo Signore, senza aver notitia di altro. E nel principio, ancorché fusse un solo Re e signore, con tutto vi erano anco molti signori soggetti al signore Universale, sotto vari titoli, come tra noi, di Duchi, Marchesi e Conti. (Ricci, p.39) Leggi tutto “LA CINA AL TEMPO DI MATTEO RICCI: Il governo.”

INTRODUZIONE.

Ci rendiamo conto che nei nuovi equilibri geopolitici la Cina vuol essere una presenza sempre più forte e sempre più riconosciuta, con un suo ruolo, che sta cercando di ritagliare. La sua immagine è quella che si è costruita nel corso dei secoli, anche sotto diverse forme istituzionali: è, e rimane sempre, un “impero”: questo termine non sta più a indicare una forma monarchica, come spesso la intendiamo, ma la rappresentazione di un mondo che ingloba al suo interno popoli diversi, culture e lingue differenti, magari anche con il disegno politico di poter allargare più che lo spazio geografico, lo spazio di potere che ogni impero vuole sentire riconosciuto. Noi oggi vediamo la Cina con un sistema politico che sembra sopravvissuto al crollo del comunismo in Russia, dove quel fenomeno si era per primo affermato. Essa è indubbiamente gestita da un apparato che si richiama a quel sistema di governo, anche se viene da osservare quanto sia sopravvissuto del marxismo nella sua ideologia e quanto rimanga del leninismo nella sua gestione di potere. Queste sovrastrutture persistono, soprattutto se si pensa che uno Stato siffatto richiede una struttura di potere da esercitare secondo le forme “autocratiche” del passato, secondo le rigidità di un sistema ideologico che il recente passato ha costruito e contribuito a rafforzare. Ma il sistema imperiale, che poi diventa “imperialistico” appartiene alla storia cinese, che noi conosciamo poco, non avendo costruito, nella scuola, una visione del mondo nella sua integralità, se non per gli addetti ai lavori; e soprattutto ci siamo costruiti una conoscenza indiretta, che spesso legge la storia di quel Paese, come di altri, secondo le categorie occidentali. La stessa Cina, anche nel recente passato, vuol essere considerata secondo le sue proprietà e non secondo uno schema di pensiero “occidentale”: l’incontro fra i due mondi (ma i mondi sono plurali e non semplicemente duali!) richiede una conoscenza e un rispetto reciproco, che deve valere da ambo le parti. Il recente tentativo di ripensare alla famosa “via della seta”, quella che ha consentito nel passato di avviare rapporti, anche di tipo commerciale, fra i due popoli, ci obbliga a considerare meglio la Cina dentro il corso della storia e nel suo rivelarsi a noi non solo in riferimento ai rapporti umani e commerciali che si sono sviluppati, ma anche per la funzione che la Cina si è ritagliata portandola fino ai nostri giorni.

Certe analisi storiche che leggono la Cina dentro una visione eurocentrica, portano inevitabilmente a considerarla sulla base di ciò che l’Europa (ed oggi l’Occidente) ha sviluppato nei suoi rapporti con essa. Noi abbiamo, in genere, una lettura storica che privilegia il nostro punto di vista, mentre la Cina andrebbe scoperta e riscoperta dentro la sua collocazione geografica e per quello che essa ha saputo creare e costruire. Le fonti, da cui trarre informazioni per conoscere la Cina a partire dalla Cina stessa, sono indubbiamente quelle degli storici cinesi o quelle che risultano scritte nel corso della millenaria storia di quell’Impero, che è stato denominato celeste. Se vogliamo qualcuno che, pur uscito da noi, si è talmente fatto cinese da penetrarne il pensiero e il mondo, allora dobbiamo rivolgerci a Matteo Ricci, il gesuita di Macerata, il quale, vissuto per circa un trentennio in Cina, ne ha davvero assimilato lo spirito, da sentirsi uno di loro e da essere nel contempo avvertito da quel mondo come il più attento conoscitore e il più rispettoso ed integra-to personaggio, da farsi cinese. Così è stato riconosciuto, e così ancora lo è in Cina, anche se oggi quel Paese vuole presentarsi come un mondo ateo e un mondo che, anche a sviluppare ampi rapporti con il mondo occidentale, non vuole sudditanza alcuna di tipo coloniale, e men che meno autorità, come quella religiosa nell’ambito cattolico, che sia avvertita esterna ed estranea al mondo cinese. Di qui la necessità di un incontro e di una conoscenza che siano rispettosi del ruolo storico che ha la Cina: essa è davvero un mondo che pretende di essere al centro del mondo stesso …

MATTEO RICCI (1552-1610)

Matteo Ricci è il miglior sinologo per il suo particolare approccio con il mondo cinese e può introdurre al meglio dentro quella realtà. Più che tracciarne una biografia, è il caso di capire la ragione e la modalità con cui il giovane gesuita, formatosi a Roma, sia stato destinato a penetrare in quel mondo, già accostato da S. Francesco Saverio, alla vigilia della sua morte avvenuta nel 1552, proprio nell’anno di nascita del maceratese. Il suo desiderio di farsi religioso, perseguito anche contro la volontà del padre, lo introdusse nel nuovo Ordine, messo in piedi da Ignazio di Loyola. Il cofondatore, Francesco Saverio, partito per le Indie, mandava relazioni dall’immenso territorio in cui sorgevano qua e là comunità cristiane. Forse queste relazioni, spesso connotate da spirito di avventura, hanno determinato la vocazione “missionaria” di Matteo Ricci.

Non esistono scritti di Ricci sui suoi anni romani e non sappiamo quindi cosa lo abbia spinto verso le missioni. Indirizzate al generale della Compagnia, le lettere, dette Indipetae, esprimevano con i toni dell’implorazione l’ardente desiderio dei candidati di partecipare alle missioni (…) Anche Ricci desiderava il martirio? A giudicare dalle sue missive e dalle attività sul campo degli anni a venire, non vi sono tracce della passione che portò altri alla ricerca di una morte violenta. Forse in lui il desiderio di avventure e di viaggi conviveva con l’aspirazione alla propria salvezza: il suo scopo poteva essere dunque “aiutare gli altri aiutando se stesso”, per citare un altro adagio gesuitico. La maggior parte dei compagni di studio di Ricci rimase in Italia … Altri invece condivisero il desiderio di Ricci. (Po-Chia, p. 32-33)

Di fatto Ricci si aggrega a coloro che puntando verso l’Oriente, devono prima passare da Lisbona, e poi, di qui, passare da Goa in India, e successivamente a Macao in Cina, dove i Gesuiti pongono la loro base di partenza per penetrare in Cina. Naturalmente in questi passaggi il giovane prete non sta inerte. Si dedica piuttosto a quelle conoscenze preliminari con le quali garantirsi un accesso più facilitato. Intanto egli ha modo di studiare il territorio e di capire, già da questo, quale sia il ruolo della Cina nel contesto geografico e più ancora quale possa essere il suo ruolo geopolitico. È molto interessante notare che nelle note storiche, da lui redatte, e che accompagnano il suo cammino in Cina, ha un rilievo non indifferente la descrizione della Cina, sotto il profilo geofisico con una notevole considerazione di carattere storico. È la dimostrazione che egli vuol conoscere bene questo Paese e che vi vuole entrare non solo per l’immagine che dà al suo presente, ma anche per quello che appariva agli occidentali, quando ne trattavano e per quello che esso comunicava quando si creavano contatti con l’esterno.

IL NOME DELLA CINA

Già nel capitolo II, dopo una introduzione di carattere metodologico nel suo modo di concepire e di scrivere di storia, Ricci ha cura di rappresentare quel gran mondo con l’essenziale della sua geografia.

Capitolo II

DEL NOME, GRANDEZZA E SITO DELLA CINA

Questo ultimo regno orientale venne a notitia de’ nostri europei sotto diversi nomi. Il più antico del tempo di Tolomeo fu di Sina, di poi, nel tempo di Tamorlano, come di poi chiaramente si vedrà, vi fu data notitia di essa da Marco Polo con nome di Cataio. (Ricci, p. 7)

Sono poche battute che riguardano tempi diversi, laddove qualche informazione riguardante la Cina arriva in Occidente, se non altro per il nome che viene dato a quel mondo, noto, ma di fatto non ancora contattato in maniera stabile. Qui si parla di Claudio Tolomeo (100-168 d.C.) che parla della “Sina” più volte nella sua opera conosciuta come “Almagesto”, come viene indicato nella versione araba. E’ qui che troviamo l’impostazione geocentrica del sistema solare, che poi viene definita “tolemaica”.

Viene pure ricordato un altro personaggio storico famoso, Tamerlano, (1336-1405) capo del Turkestan, che ha conquistato e creato un vasto impero fra l’Europa e la Cina, senza riuscire a conquistare quest’ultima, solo perché muore alla vigilia di questa impresa. In mezzo ci sta pure la figura, a noi ben nota, di Marco Polo (1254-1324), il quale nella sua famosissima opera ci parla del viaggio in quel paese, che chiama appunto con il nome registrato da Ricci. Il veneziano fece il suo viaggio dal 1271 al 1295 nel periodo in cui la Cina era dominata dai Mongoli e naturalmente ci ha fatto conoscere quel tipo di realtà, che i Cinesi considerano con diffidenza, essendoci stata l’invasione ed essendosi questa trasformata in una occupazione. Non per nulla la figura di Marco Polo non ha in Cina la fama che invece riveste da noi, diversamente da Matteo Ricci, considerato dai Cinesi come uno di loro, ma da noi ben poco conosciuto.

Ma il più celebre di questi tempi è questo di Cina, divulgato da’ Portoghesi, che per lunghi e pericolosi viaggi per mare arrivorno a essa e mercanteggiano nella sua parte più al mezzogiorno, nella provincia di Quantone (Guandong), se bene i nostri Italiani et altre nationi pensino chiamarsi China, ingannati dalla pronunciatione e scrittura spagnola, che non segue nel loro vulgare, in alcune lettere, la pronunciatione latina. Ed è cosa degna da notare che tutti questi nomi furono apportati ai nostri con aggiunzione di Grande, poscia che sogliono chiamarla magna sina, e Marco Polo la chiama il gran Cataio, e gli Spagnuoli la Gran Cina, di dove si vede l’essergli debita e connaturale la sua magnificentia e grandezza del suo nome. (Ricci p. 7)

L’autore vuole dunque soffermarsi sulla questione del nome in tutti i suoi aspetti, perché già da questo, che sembra un dettaglio, si può riconoscere che sia ad intra sia ad extra c’è consapevolezza di trovarsi davanti ad un mondo considerato grande e tutto da scoprire per la sua grandezza. Una simile visione (che è pure una sorta di autocoscienza dei Cinesi stessi) appartiene alla storia cinese e nel contempo passa da una generazione all’altra anche nei mutamenti inevitabili dei regimi politici. Questa visione di “Potenza” appare già presente a quanti vi giungono dall’Occidente, compresi i colonizzatori portoghesi, che si rendono conto di dover risalire nella Cina interna e di scoprire dunque un Paese molto vasto sotto il profilo geofisico e nel contempo un Paese che può avere in tal modo la coscienza di qualcosa che si estende e che, anche a partire dalle città, allora, e ancor di più oggi, densamente popolate, si dimostra di notevole grandezza e fatta per andare sempre oltre i propri confini.

Di qui l’imperialismo che domina la storia della Cina e che arriva come eredità anche alla Cina di oggi, per quanto essa non si presenti secondo le modalità imperiali che noi pensiamo di raffigurarci con personaggi di grande livello e soprattutto dotati di un potere veramente alto. Presentata così da Ricci, la Cina arriva in Occidente con la considerazione di qualcosa di veramente grande e che tale deve essere riconosciuta, rispetto ad un mondo come quello occidentale che dovrebbe puntare su un altro genere di grandezza.

LE PECULIARITA’ DELLA CINA

Poi Ricci entra in alcuni dettagli, che nella visione sua e dei suoi lettori devono essere considerati come peculiarità dei Cinesi. Queste particolarità diventano anche qualificanti circa il loro vivere e il loro operare: il fatto, ad esempio, che essi mangino la carne di cavallo è in sé una annotazione marginale; ed invece dovrebbe far pensare che proprio su questo animale punti in modo speciale la popolazione locale, non solo per avere nutrimento, ma per tante altre attività collaterali. Così, se nella nostra civiltà occidentale, a partire dall’Egitto, il bue “Api” costituiva il punto di partenza in diversi campi per coloro che in quel Paese e dal quel Paese volevano creare qualcosa di grande, nel Catai invece va dato rilievo al cavallo. Dal bue “Api” viene fatto iniziare il mondo religioso dell’Antico Egitto, così come di lì proviene la prima lettera del sistema geroglifico che poi diventa il nostro sistema alfabetico.

Né vi è anco dubio l’essere questa terra il regno degli Hyppofagi perché in tutta essa, sino ai nostri tempi, si mangia carne di Cavalli, come tra noi la vaccina. (Ricci p. 7)

Ovviamente non può mancare il riferimento a ciò che nell’immaginario collettivo di sempre caratterizza la Cina nella sua attività lavorativa specifica, cioè la produzione della seta. La via stessa, che viene formata e che viene frequentata nel corso dei secoli, è proprio quella che serve a trovare e ad acquistare qui per l’uso che se ne fa in Occidente, anche se poi, lo sappiamo bene, in modo particolare dalle nostre parti, troviamo un’attività analoga anche da noi. Come sempre, qui è una attività su larga scala.

E l’istessa anco è la Serica, poiché in nessuna di queste terre al ponente vi è seta se non in essa, e questa in grandissima abondanza, tanto che non solo la vestono grandi e piccoli, poveri e ricchi, ma anco ne mandano a tutte le genti circonvicine, et i Portoghesi la miglior mercanzia di che caricano le sue navi, o per il Giappone o per l’India, è di seta e di pezze di seta. L’istesso avviene agli Spagnuoli, che stanno nelle Filippine caricando le sue navi per la Nuova Spagna (il Messico). E ritruovo ne’ suoi libri l’arte della seta 2636 anni inanzi alla venuta di Christo benedetto al mondo, e pare che questa arte da questo regno si sparse al restante dell’Asia e a tutta l’europa et Africa. Là onde non è meraviglia esser detta e tenuta per grande, giaché vediamo quattro o cinque grandi regni al presente come uniti già in uno. (Ricci p. 7-8)

È evidente l’esaltazione di questa attività, che appare presente nella sola Cina e da qui raggiunge il resto del mondo con i suoi prodotti; l’autore li presenta non come riservati a persone di alto rango o comunque in grado di spendere tanti soldi. Questo genere di stoffa è usata ovunque e diventa un po’ la caratteristica del “vestire cinese”. Si dà poi informazione circa la commercializzazione di questo prodotto, rimarcando che sono i Portoghesi a farlo pervenire negli altri Paesi asiatici, mentre gli Spagnoli introducono il prodotto nel Nuovo Mondo. Con questa particolare segnalazione di fatto si dà ulteriore forza ad una visione del Paese che lo vede al centro, mentre gli altri attorno si avvantaggiano di un prodotto che noi dovremmo considerare “di nicchia” e che invece appare molto diffuso e ben noto e ricercato. Ricci, infine, segnala un testo da cui ricava la notizia che l’arte serica sarebbe entrata in Cina molti secoli prima di Cristo. Si tratta di una “notizia semileggendaria che colloca in questo anno (come lo vediamo segnalato nel testo di Ricci) l’invenzione dell’arte di lavorare la seta da parte di Lei Zu, moglie del leggendario imperatore Huangdi, passata alla storia come Xian Can, ovvero “Prima Sericultrice”.

LA SUDDIVISIONE DELLA CINA

Nella sua esaltazione della Cina come realtà grande, non solo per la vastità del suo territorio, Ricci vuole anche dire che questo Paese ha conosciuto la divisione e gli scossoni politici di diverse dinastie reali ed imperiali; e tuttavia questi fenomeni storici, pur sempre dannosi per ogni regno e soprattutto per ogni impero, non incrinano di fatto la grandezza della Cina, anche se, in certi periodi, essa viene a trovarsi in piena decadenza; nel contempo, superate le crisi, torna ad essere grande grazie alle sue ri-sorse umane, soprattutto legate alle attività economiche, che la fanno ricercata nel mondo per questo.

Quello che a me mi fece più meravigliare fu il sapere che tutti questi nomi sono alla stessa Cina incogniti et inauditi; e non sanno l’esser chiamati così, né la causa di tali nomi a loro imposti, avendone mutati molti e stando anco esposta ad altre mutanze. La causa è per il loro antichissimo custume che, quando il regno si muta di una famiglia in altra, si muta anco il nome del regno a voglia del primo Re di quella famiglia, il quale ordinariamente elegge qualche bello e grave nome. (Ricci p. 8)

Se esistono dunque diverse Cine, o meglio, diverse immagini della Cina, questo dipende dal fatto che si susseguono dinastie diverse, le quali contribuiscono a dare una particolare fisionomia per quel periodo, lungo o breve, che noi possiamo cogliere nel susseguirsi non solo dei secoli, ma persino dei millenni. E qui Ricci elenca una serie di dinastie a riprova che si è ben documentato circa la storia cinese. Queste diverse dinastie non sono tali comunque da indebolire la Cina nel suo insieme, perché se i passaggi sono, come un po’ ovunque, momenti di decadenza, poi si instaura un periodo di ripresa, nella quale la Cina ha sempre la possibilità di offrire una immagine di sé continuamente segnata dalla grandezza.

E così fu chiamata Than, che vuol dire largo senza termine; In che vuol dire riposo; Hia, che vuol dire grande; Sciam che vuol dire ornato; Ceu, che vuol dire Perfetto; Han, che vuol dire la via lactea nel Cielo con altri molti. Et dall’anno del Signore 1236, che regna la famiglia Ciù, si chiama Min che vuol dire chiarità; e, per durare anco adesso in questa famiglia, gli aggiungono una sillaba Ta, che vuol dire grande, e si chiama Ta min, cioè grande chiarezza. I popoli vicini puochi sono che sappino queste mutanze, e così le chiamano anco con varij nomi, e penso che ciascheduno con il primo di che hebbero notitia. I Cocincinesi, i Siami di dove imparorno i Portoghesi, la chiamano Cin, i Giapponi la chiamano Than; i Tartari la chiamano Han, et i Saraceni la chiamano Cathai. (Ricci p. 8-9)

LA CINA COME “TERRA DI MEZZO”

Dilungandosi sulla questione del nome, Ricci non vuole complicare le cose, ma far intendere la coscienza che i Cinesi hanno del loro mondo e della loro visione del mondo: essi evidentemente intendono la Cina al centro del mondo e tutto il resto va considerato periferia. Essendo al centro la Cina è il “paese di mezzo”, e nel contempo è la realtà più grande, appunto perché centrale.

Ma in questo modo anche tutto ciò che vi è all’esterno, va inglobato, se essa è davvero il cuore del mondo, del globo. E perciò è necessario che essa si qualifichi sempre al meglio per questa sua posizione e sia sempre più in grado di assimilare la realtà che la circonda. Lo specifica con chiarezza il missionario gesuita, quando arriva a sostenere che, nella coscienza del Paese e quindi nei suoi abitanti, c’è questa impostazione che la fa sentire davvero come il cuore del mondo creato, come colei che deve tenere l’universo aggregato a sé.

Ne’ libri della Cina, oltre il nome di quel secolo corrente, si chiama Ciumquo (letteralmente = il Paese del Centro), che vuol dire regno nel mezzo, e ciumhua, che vuol dire Giardini del mezzo, et il Re che ottiene tutta la Cina lo chiamano signore di tutto il Mondo, pensando che la Cina eminentemente tiene tutto l’universo; il che, se paresse strano a qualcuno de’ nostri, imagini che più strano parrebbe alla Cina il chiamarsi i nostri antiqui imperatori con questo titolo, senza essere signori della Cina. (Ricci p. 8)

E qui giunge a sostenere che, in presenza di altri imperatori, di altri sovrani che così si qualificano, c’è come una sorta di Paese alternativo e quindi anche antagonista e come tale da sentire ostile. Come è possibile allora che esistano imperatori, quelli romani e quelli successivi che pur derivano dall’antico impero il loro titolo, che possano essere tali senza essere pure signori della Cina? Sulla base di questa sua maniera di consi-derare la cosa si dovrebbe concludere che possano esistere imperatori che non siano cinesi di origine; ma essi, se sono tali, non possono non essere anche i signori della Cina e considerare comunque quel Paese come cen-trale al mondo, come punto costitutivo del mondo nel suo insieme. Evi-dentemente si riconoscono altri Paesi e altri popoli; e non potrebbe essere diversamente; ma va riconosciuta la centralità della Cina, per la quale dunque è importante e necessario che si entri effettivamente in dialogo riconoscendo questa sua posizione centrale. Dovremmo di qui capire come Matteo Ricci, nel suo accostamento alla Cina, abbia ben compreso una simile visione, e, rispettandola, abbia cercato ogni possibilità di dialogo aperto al fine di penetrare in essa per portarvi poi la luce del Vangelo: questo non può giungere ai Cinesi come qualcosa di estraneo ad essi, ma come un messaggio di vita intrinsecamente legato alla Cina per la modalità stessa con cui la religione cristiana si presenta, volendo essere davvero universale e non tanto il prodotto di una cultura locale in termini geografici e cronologici.

E va riconosciuto che il suo approccio con la Cina è stato quanto mai positivo, assolutamente non condotto secondo i criteri di stampo colonialista, come succedeva nel medesimo periodo altrove, e come, per tanti versi, è stata pure condotta l’azione missionaria, in molti momenti della storia e in molte parti del mondo. Questa stessa visione è quanto mai opportuna oggi nell’accostare, da parte cattolica e quindi da parte dei missionari, i Paesi extraeuropei, che non possono essere assimilati allo schema culturale europeo. Più che mai questo atteggiamento è da tener presente nell’accostamento della Cina: ciò che ha fatto Ricci, va riletto e considerato oggi nei confronti di un mondo cinese che appare guardingo ad aprirsi in modo particolare al mondo cattolico, che pur ha conosciuto, che pur si è già affermato nel Paese, visto che esiste una forte comunità, per quanto sia sempre minoritaria. Occorre evidentemente la saggezza che Ricci ha cercato di usare nel suo approccio alla Cina, perché non c’è solo la remora politica a costituire un ostacolo nei rapporti fra la Cina e la Chiesa cattolica rappresentata dal Vaticano. Quest’ultima non rinuncia affatto a dialogare con essa. È però necessario comprendere la visuale cinese che lo stesso Matteo Ricci, nel suo testo e soprattutto nella sua testimonianza di vita, cerca di illustrare e di far capire al mondo occidentale e soprattutto alla Chiesa Cattolica: questa deve ancora molto considerare nel rapportarsi con le nuove terre e le nuove popolazioni che accosta mediante i viaggi esplorativi del Cinquecento. Va riconosciuto che il sistema messo in campo dai Gesuiti, pur con tutte le debolezze di un accostamento iniziale e mai prima operato, è indubbiamente di gran lunga più rispettoso dei popoli rispetto a ciò che fanno altre congregazioni religiose nel medesimo periodo. Quanto si evince da ciò che si operava in Cina e da ciò che contemporaneamente si faceva nell’America meridionale, sempre da parte dei Gesuiti, è indicativo di un metodo missionario sempre da verificare e da revisionare. Le famose “reducciones paraguayane”, per quanto siano state fallimentari, potevano costituire un esem-pio di approccio alle popolazioni indigene, nel pieno rispetto delle loro peculiarità. Anche in Giappone l’accostamento sembra inizialmente giusto, e tuttavia non mancano le incomprensioni: qui i missionari gesuiti arrivano per la prima volta e, per quanto essi tentino un accostamento rispettoso, risultano travolti dalla bufera di una persecuzione sanguinosa. Perciò l’analisi e lo studio del metodo messo in campo da Matteo Ricci sono quanto mai importanti anche oggi per comprendere meglio la sua azione missionaria e per accostare meglio, soprattutto la Cina.

LA CARTOGRAFIA

Sappiamo che ogni missionario gesuita doveva inviare a Roma relazione delle proprie attività. Queste sono ancora oggi raccolte e schedate. Matteo Ricci non è da meno, e nelle sue relazioni appare anche minuzioso e soprattutto dotato di capacità specifiche che danno un notevole valore scientifico ai suoi scritti. In modo particolare emergeva la sua perizia di geografo e di cartografo, costruita negli anni della formazione a Roma. Lo si può vedere già dalle prime battute della sua monumentale opera circa l’entrata della Compagnia di Gesù in Cina, che non è solo opera sua. Lui qui si dimostra davvero abile nel proporre per iscritto una descrizione geofisica della Cina, secondo gli schemi di quel tempo.

CARTINA DELLA CINA CON LE SUDDIVISIONI PROVINCIALI

Quanto al sito e alla grandezza di essa, al mezzo giorno comenza in 19 gradi del equinoziale nel Insola di Hainan, e va a finire in 42 gradi fuora de’ muri settentrionali dove comenza la Tartaria. Dal levante comincia nella Provincia di Iunnan in 112 gradi dell’Insole fortunate, e finisce in 131 nel mare di levante, e quasi viene a fare un quadrato perfetto, un puocho magiore in larghezza di quello che è lungo (la posizione geografica della Cina, qui definita da Ricci, venne ritenuta esatta da D’Elia, che la vede come il punto di arrivo di numerosi calcoli, via via rettificati e attestati nell’epistolario ricciano. In realtà Ricci non poteva essere in grado di effettuare dei calcoli precisi, data l’impossibilità, ai suoi tempi, di ottenere un esatto calcolo longitudinale. Egli aveva a sua disposizione solamente metodi molto approssimativi, come il calcolo delle eclissi lunari o l’uso delle effemeridi. Il problema venne risolto solo nel 1761 con la messa a punto di un cronometro da installare sulle navi. In epoca Ming la Cina si estendeva dal 18° dell’estremità sud di Hainan al 42° nord, dal 70° al 125° a est di Greenwich). E la magior parte di essa sta nella zona temperata e comprende tutti gli Climi che stanno dal fine di Diameroe siano all’ultimo de’ Diaromi (Le espressioni “Diameroe” e “Diaromi” si riferiscono alla suddivisione della sfera terrestre, operata nel XIII secolo da Giovanni Hollywood, in sette zone dette climi astronomici; in particolare quella definita Diameroe prendeva il nome dall’antica città di Meroe in Nubia, mentre la fascia climatica Diaromi prende il nome dalla città di Roma): di dove si vede excedere in grandezza a tutti gli altri regni del mondo, se bene non è sì grande quanto alcuni scrittori moderni la facciano, estendendola al settentrione sino a 53 gradi, che vengono a farla un terzo magiore di quello che è; ma questi termini di essa habbiamo noi verificati con astrolabi jet altri strumenti in varij luoghi di essa dove passassimo e stessimo, con l’osservationi di varie eclissi, con i loro Calendarij, dove molto puntualmente sono calculati i novilunij e Plenilunij, e sopra tutto per molti e varij libri di Cosmografia stampati, ne’ quali esattamente si descrivono le provincie, regioni e confini del Regno. (Ricci, p. 9-10)

Questa particolare lettura della Cina sotto il profilo geografico, quello che inquadra il territorio secondo coordinate scientifiche, in uso allora, rivela che Ricci aveva acquisito una formazione egregia, frutto del suo ingegno e dei suoi studi, ma nel contempo anche di una educazione scolastica di pregio. È quella che lui ha ricevuto nel Collegio Romano, istituzione scolastica fondata e gestita dai Gesuiti.

Forte di alcune delle migliori menti della Compagnia il Collegio Romano godeva di un’impareggiabile reputazione. Montaigne stesso, colpito dalla stima di cui i gesuiti godevano, reputò che non fossero mai esistite fino a quel momento “altra confraternita o comunità del pari potenti o capaci di produrre effetti quali produrrà questa, potendo realizzare i propri intenti: in poco tempo avrà in suo potere tutta la cristianità, essendo un vivaio di grandi uomini d’ogni sorta e quella – fra le nostre istituzioni – che più minaccia gli eretici attorno a noi”.

(Po-Chia, p. 22-23)

Ricci in questo collegio e in questo momento si appassiona un po’ a tutto, dedicandosi in modo particolare alla retorica e alla filosofia. Ma poi finiscono per prevalere gli interessi scientifici, e in particolare egli si dedica alla geometria.

La geometria era alla base della matematica studiata dai gesuiti, ed Euclide ne rappresentava la massima autorità. In aggiunta alla spiegazione dei testi degli antichi, Clavio (Cristoforo Clavio (1538-1612) è un gesuita tedesco, matematico e astronomo, l’ideatore del calendario gregoriano), professore di Ricci, fu fonte di grande ispirazione per gli studenti, grazie al suo originale lavoro, specialmente nell’ambito delle osservazioni astronomiche e dei calcoli geografici. Oltre all’ap-prendimento dei testi e della teoria, gli studenti imparavano a utilizzare i quadranti, i globi, le sfere armillari, gli astrolabi e i sestanti, sapevano prevedere le eclissi e misurare la posizione del sole per determinare la latitudine e la longitudine. Nel 1572, quando Ricci era da poco novizio. Clavio riuscì ad osservare, insieme ai suoi studenti, una nova, una scoperta tal-mente emozionante da spingere l’astronomo tedesco a scrivere “Sono convinto che la nova sia stata creata da Dio nell’ottava sfera come presagio di qualche grande evento (sebbene la natura di questo evento potrebbe essere tuttora sconosciuta)”. Era forse un segno che annunciava la nascita di una nuova stel-la nel firmamento gesuita? Uno dei nuovi studenti di Clavio? La geometria non forniva solo gli strumenti per lo studio dello spazio celeste, ma facilitava anche i progressi della cartografia. (Po-Chia, p. 24)

Proprio sulla cartografia Ricci va a puntare i suoi interessi. E quanto lui apprende gli serve poi nel viaggio che progressivamente lo porta al cuore della Cina, non solo perché arriva alla capitale, ma perché ha modo di in-contrarsi col sapere cinese, proprio a partire da uno degli interessi più coltivati in Cina. Evidentemente a partire dai suoi stessi studi operati sui banchi di scuola, egli ha modo di dialogare con più fiducia su interessi comuni. E la fiducia è ricambiata. D’altra parte la scienza cartografica aveva pure un suo affascinante sviluppo in Occidente a partire dai viaggi di esplorazione che erano in corso in quel secolo e che richiedevano carte sempre più aggiornate: è del 1570 il primo mappamondo che risultava più preciso rispetto alle carte disegnate nel Medioevo e ancora utilizzate, anche se si rivelavano inadatte. Gli studi di questo genere appaiono dav-vero utili a Ricci, perché al momento della sua entrata in Cina si trova ammirato dai Cinesi e ben accolto proprio per questa sua abilità e per l’uso consolidato di rappresentare il mondo mettendo al centro la Cina, che diventa così la “Terra di mezzo”. La prima biografia, scritta dal gesuita bresciano Giulio Aleni (1582-1649), che arriva in Cina dopo la morte di Ricci e di cui fornisce una bella immagine di missionario nel grande paese asiatico, mette in risalto il contributo che Ricci dà in questo particolare campo:

35.

Durante la permanenza a Duanzhou, Maestro Ricci aveva già prodotto una mappa del mondo che in seguito finì in possesso dell’onorevole Zhao Xintang, al quale piacque tanto da trasporla su pietra con delle spiegazioni, nonostante che egli non avesse ancora conosciuto Maestro Ricci di persona. (Aleni p. 41)

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Quando l’onorevole Zhao fondò la prefettura di Gusu, il ministro Wang arrivò con Maestro Ricci a Nanchino. L’onorevole Zhao offrì al ministro Wang dei doni tra cui la mappa del mondo. Il ministro mosso da meraviglia la mostrò a Maestro Ricci. E mandò una risposta all’onorevole Zhao scrivendo: “Il disegnatore della mappa è ora qui da me”. L’onorevole Zhao fu oltremodo pieno di gioia per la sorpresa, e volendo invitare Maestro Ricci a casa sua, mandò una carrozza. E fu un incontro assai piacevole per entrambi. (Aleni p. 42)

L’interesse, che noi riconosciamo particolarmente spiccato per la materia da parte di Matteo Ricci, non gli deriva solo dai suoi studi in Italia, ma anche dal fatto che il dialogo con i sapienti della Cina gli abbiano mostrato un terreno comune su cui continuare gli studi e approfondirli anche. Addirittura egli mette in risalto di aver pure letto libri cinesi sull’argomento e di aver così accresciuto il suo sapere. Perciò se può parlare del territorio cinese e della sua suddivisione in “province”, egli lo deve alle letture fatte, dimostrando in tal modo che il sapere scientifico si deve sviluppare a partire dai testi, soprattutto locali, che possono essere di maggiore utilità per capire al meglio la Cina stessa. Proprio per la sua estensione non sarebbe più facilmente alla portata di chi vuole non solo penetrarvi, ma più ancora conoscerla non senza aver dialogato con chi può far meglio conoscere. E parlando del libro da lui consultato fa riferimento ad un atlante, che in Cina era particolarmente conosciuto e utilizzato.

Et acciocché non pensi alcuno che, per esser così ampio questo Regno habbi qualche gran parte di esso spopolato e deserto o manco pieno di gente e Città, porrò nel fine di questo capitolo, quello che ho trovato in un libro, per il quale si suon stampato nel anno 1579, della descrittione della Cina, voltato parola per parola nella nostra lingua, che è questo (Forse Ricci si riferisce all’edizione del 1579 del Guangyutu, un importante atlante cinese di derivazione mongola, risalente alla fine del XIII secolo, successivamente ampliato e dotato di nomi topografici Ming. Fu l’atlante cinese più diffuso fino alla meta del XVII secolo.): “Ha la Cina due Provincie curiali, Pacchino e Nanchino, et altre tredici Provincie di fuora. (Le due province chiamate “curiali”, Pechino capitale dell’Impero e Nanchino capitale secondaria, erano aree metropolitane: l’area metropolitana di Pechino (beizhili) comprendeva tutto l’attuale Hebei, riferendosi alla città di Pechino si diceva Shuntianfu. L’area metropolitana di Nanchino (Nanzhili) comprendeva l’attuale nord dell’Anhui e il Jiangsu, per riferirsi alla città si diceva Yinguanfu. Ambedue erano sedi di ministeri e uffici imperiali. Le altre province sono: Shandong, Shanxi, Shaanxi, Henan, Huguang, Jiangxi, Fujian, Zhejiang, Guizhou, Sichuan, Yunnan, Guangxi e Guangdong.) In queste quindici Provincie (che possono fare altrettanti regni ben grandi) vi sono 158 Regioni che loro chiamano fu (che sono come Provincie piccole, sebbene alcune di esse fra di noi farebbono grandi Provincie, per comprendere dodici e quindi Città, oltre altre terre e fortezze. (Ricci, p. 10)

Qui veniamo a conoscenza delle due capitali e della suddivisione in province, come sono definite dagli stessi Cinesi, anche se esse non corrispondono affatto a ciò che in Occidente noi consideriamo “province”; qui addirittura per alcune di esse si dovrebbe pensare a Regni, che da noi si configurerebbero come Stati. In effetti anche in Cina si deve parlare di entità che presentano una popolazione ben diversa da quella cinese, anche se qui non si gode dell’indipendenza, ma piuttosto si ha una totale sottomissione, che fa essere questi ampi territori assimilati di fatto alla Cina. In questo modo comunque prende piede la visione che la Cina vuol avere e vuol dare di sé, come di una entità vasta, che tende a inglobare il mondo a partire dalla sua posizione centrale. Se ancora non raggiunge questo risultato, essa comunque coltiva questa prospettiva e proprio questo genere di suddivisione tende a mostrare questo maniera di intendere il rapporto fra ciò che è veramente centrale e quanto si muove a livello periferico, per le popolazioni e i territori che sono in questo momento nella Cina stessa, ma in posizione periferica.

Ovviamente gli abitanti di questo immenso territorio non si possono considerare nel loro insieme tutti appartenenti all’etnia cinese, anche se tutti ruotano attorno alla “Terra di Mezzo” e come tali ne fanno parte, anche e non essere propriamente cinesi. Questa considerazione sulla popolazione locale, spinge Ricci ad una analisi non solo geofisica della Cina, ma anche alla sua componente antropica, che evidentemente è da considerarsi la più importante, anche in una lettura che si vorrebbe scientifica e coltivata con gli strumenti scientifici. Non può dunque mancare una annotazione di carattere demografico, che qui Ricci aggiunge per i suoi lettori occidentali. Essi devono conoscere e riconoscere la vastità della Cina e come questa aspiri sempre più ad inglobare ciò che le sta attorno. E tuttavia la sua potenza non è data dalla sola vastità dei territori, ma dal fatto che in essa vi sia una notevole quantità di persone e queste appartenenti a etnie diverse, che comunque si riconoscono inseriti nel grande mondo cinese. Il computo della popolazione viene fatto non sulla base della sola registrazione che le persone esistono, ma vengono enumerate a partire dal censo, quello che si rileva significativo perché lì si può esercitare una esazione fiscale. Le persone sono dunque contate sulla base del fatto che si possa esigere una imposta e che essi possano contribuire. Così la potenza dello Stato si riconosce sulla sua ricchezza di mezzi e di beni. Accanto sono pure conteggiati coloro che appartengono al mondo militare, perché evidentemente si riconosce pure in loro un contributo di cui lo Stato ha bisogno per mostrare la sua potenza.

Gli huomini adulti, che pagano tributo personale sono 58 milioni e 550801 capi; oltre le donne che sono altre tanti, i fanciulli e giovani e i soldati che sono più di un milione, perché vi sono alcune mezze provincie come di Leatun (Liaodong, considerata la prima area di frontiera a est, controllata da Comandanti Regionali e facente parte dello Shandong dal punto di vista amministrativo ) et altre, dove tutti sono soldati, et parenti del Re, eunuchi et altri molti esenti dal tributo (Risulta difficile stabilire quale fosse la popolazione cinese alla fine del XVI secolo … ). Regni che danno obedientia alla Cina per il levante sono tre; al Ponente cinquanta tre; al mezzogiorno cinquantacinque; al settentrione tre. È vero che questi né tutti vengono adesso, e, venendo, apportano più dallo alla Cina che guadagno, e così puoco si cura essa che vengano o lascino di venire. (Ricci accenna al rapporto con i paesi stranieri, regolati dal sistema dei tributi, che non era semplicemente l’espressione di un rapporto di vassallaggio, ma una istituzione complessa con cui gli imperatori cinesi inserivano i paesi stranieri in un sistema gerarchico, riflesso dell’ordine sociale confuciano presente all’interno della Cina.

Il tributo abbracciava le relazioni estere in ogni loro a-spetto, dalla protezione militare al privilegio di commercio con la Cina. Gli Stati tributari accettavano il rapporto di sottomissione: i monarchi per salire al trono, richiedevano l’investitura imperiale, e usavano nei propri documenti la datazione del calendario cinese.) (Ricci, p. 11)

Il capitolo che Ricci dedica alla geografia cinese si conclude con una annotazione che riguarda le fortificazioni, naturali e costruite, con cui la Cina cerca ai suoi confini la difesa e la definizione di sé per essere inquadrata come Terra di Mezzo. Ovviamente ciò che sta oltre sono i nemici, considerati come i possibili invasori. Esiste anche l’accenno alla grande costruzione della muraglia, concepita per tener testa ai Mongoli invasori

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UN’IMMAGINE DELLA MURAGLIA CINESE

Oltre l’esser sì grande e piena, la Cina è assai fortificata dalla natura e dal arte. Percioché dal mezzogiorno e dal Levante tutta è diffesa dal mare che la Cinge; dalla parte di tramontana, oltre i monti, vi fecero per molte centinaia di miglia muri fortissimi (la Grande Muraglia, lunga oltre 5000 km, risultante dall’unione di antichi tratti di mura difensive, unificati sotto l’imperatore Qin Shi Huangdi (221-206 a.C.)), che impedono gli insulti de’ tartari, e dal ponente nella parte più settentrionale viene difesa da’ persiani con un deserto di arena (il deserto del Gobi), dove né possono habitare né anco passare molti insieme; e più al mezzo giorno tutto è pieno di monti e confina con regni piccoli de’ quali puoco se può temere. (Ricci, p. 11)

CONCLUSIONE

La ricerca fatta sul testo di Matteo Ricci, che di per sé si propone di curare la parte storica e di raccontare come sia avvenuta la penetrazione dei Ge-suiti nel grande mondo cinese, può sembrare qualcosa di assolutamente marginale, come è spesso anche tutto ciò che riguarda il grande campo delle geografia. Fa specie rilevare che l’autore vi dedichi il capitolo introduttivo, non solo per raccontare ai suoi lettori occidentali di questa grande area del mondo, di fatto sconosciuta, in gran parte d’Europa, ma anche per introdurre una particolare attenzione che si deve avere quando si accosta la Cina: sembra quasi che la componente geografica sia quella più interessante e rilevante, quella più apprezzata e più ricercata dagli stessi Cinesi, anche perché qui si riscontra la ben precisa consapevolezza che la Cina, sia a partire dai singoli abitanti, sia e soprattutto a partire dalle autorità politiche e culturali, ha della propria grandezza in riferimento al mondo che la circonda. Se essa è in effetti la “Terra di Mezzo”, essa va ritenuta al centro; e più ancora è comprensibile che essa, da quella posizione intenda inglobare il resto. Matteo Ricci diventa sempre più consapevole di questa impostazione, e si premura di accostarsi con l’atteggiamento più rispettoso, perché poi l’approccio sia fruttuoso. Il suo fine, ovviamente, rimane quello “missionario”; e quindi egli ha presente come scopo del suo viaggio la predicazione del vangelo. Ma non vuol partire, si direbbe oggi, “lancia in resta”, come se si trattasse di una conquista, ma di avviare un incontro, che sia una effettiva “incarnazione” di Cristo e del suo vangelo dentro il mondo cinese. Da quanto si legge nel suo testo si deve riconoscere che l’approccio darà poi i frutti sperati, ma è importante fare i passi giusti, quelli che, in realtà, non saranno compresi in Occidente e neppure del tutto dentro la sua stessa Compagnia religiosa, che pur l’aveva formato e sostenuto in questo suo modo di operare.

Qui è già importante rilevare come la visione minimalista della geografia, quella che si dedica alla scoperta e alla presentazione del territorio, ha un grande rilievo nella strategia del missionario che si dedica con fervore alla sua opera. Ed anche le sue parole in questo ambito rivelano la modalità giusta nel suo entrare con rispetto e con attenzione nei confronti di un mondo quanto mai diffidente verso i tentativi con cui l’Occidente ha cercato l’accostamento e la penetrazione. Come altre popolazioni dell’Estremo Oriente, pur in presenza di forti pressioni colonizzatrici da parte delle potenze occidentali, la Cina ha sempre fatto quadrato per resistere a questa forma di penetrazione secondo gli stili e i metodi coloniali. Ha invece reagito in modo costruttivo all’azione messa in campo dal missionario gesuita, che ancora conserva nel Paese un bel ricordo, segno di un tentativo di dialogo apprezzato e ricambiato. Anche nel nostro modo di cercare di intendere questo Paese, sempre più potente e rilevante, dobbiamo costruire un approccio che permetta di capire meglio questa realtà, e soprattutto la popolazione cinese, che oggi si muove sempre di più e che sta penetrando in Europa, in numero crescente, senza che questa modalità sia guardata con quella preoccupazione e paura che invece si ha per altro genere di popolazione e di immigrazione. Già è sviluppato lo scambio soprattutto nell’ambito commerciale; non altrettanto lo è per altre forme di conoscenza e di collaborazione. Per questo diventa utile imparare da chi ha vissuto un accostamento e un rapporto significativo!

BIBLIOGRAFIA

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Matteo Ricci

DELLA ENTRATA DELLA COMPAGNIA DI GIESU’

E CHRISTIANITA’ NELLA CINA

Quodlibet (Macerata) 2000

2.

Gianni Criveller (a cura di)

LA VITA DI MATTEO RICCI Scritta da Giulio Aleni (1630)

Fondazione Internazionale P. Matteo Ricci – Macerfata

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3.

Ronnie Po-chia Hsia

UN GESUITA NELLA CITTA’ PROIBITA

Matteo Ricci, 1552-1610

Il Mulino – 2012

VERSO LA DITTATURA

Il fascismo è abbinato alla dittatura, perché di fatto essa si è realizzata in Italia con gli uomini che venivano da quel partito e da quella impostazione, come pure dall’uso della violenza fisica, che in realtà non era un fenomeno e un mezzo gestiti in maniera esclusiva da quel partito. Del resto anche la forma dittatoriale di potere e di occupazione del governo non può essere considerato un obiettivo da raggiungere perseguito solo da quel partito, anche se per l’Italia, gli anni della dittatura hanno visto il fascismo dominare la scena politica. Eppure, come stanno a testimoniare gli inizi del governo di Mussolini, anche se il ricorso alla violenza non è mancato, anche se i progetti e i metodi usati facevano presagire un esito che conduceva verso il totalitarismo, i primi passi non possono essere considerati già manifestazione di un esercizio del potere in forma dittatoriale. Del resto qualcuno ancora sperava che il fascismo potesse essere assorbito dal sistema parlamentare, una volta fatto entrare in esso: anche i partiti di sinistra, i più ferocemente avversi al fascismo e all’uomo che lo rappresentava, non immaginavano che esso potesse prosperare, in presenza di elezioni che vedevano le forze di sinistra aumentare il numero dei loro rappresentanti, per quanto ancora in maniera insufficiente. Mussolini stesso era consapevole, che a ricercare il consenso popolare mediante le elezioni, non poteva coltivare la prospettiva di venirne fuori vincente, se non cambiando e adeguando ai suoi obiettivi la legge elettorale. Per questo motivo elaborò la Legge Acerbo, e con essa poté vincere le elezioni, senza per questo avere di fatto una Camera, in cui ci fosse un unico partito: solo così la Camera poteva essere esautorata e resa perfettamente inutile. Proprio nell’immediato periodo successivo alle elezioni si consumò la trasformazione, da parte di Mussolini, dello Stato italiano da regno costituzionale a dittatura di fatto. Dobbiamo definirla così, perché in realtà, almeno formalmente venne mantenuto lo Statuto albertino e l’Italia rimaneva ancora una monarchia: il Capo dello Stato era il Re, non il Duce; ma il Capo del governo, pur nominato dal Re, gestiva il potere in modo assoluto e senza limiti particolari, se non quello di avere una figura superiore, il sovrano, che era a capo delle forze armate. Si potrebbe parlare di una sorta di diarchia, che comunque risultava vantaggiosa per il capo del governo. I partiti, minoritari inizialmente nel Parlamento, per essere poi del tutto aboliti, speravano di poter trovare nel sovrano un punto di appoggio, a garanzia, non solo formale, dello Statuto; ma dal Re non venne a loro alcun appoggio, se non nel momento più drammatico della storia italiana, quando con la guerra ormai persa, si doveva uscirne in maniera dignitosa.

Ma anche in quella circostanza si dovette registrare la “fuga” del Re, che avvenne, certo, in una località più garantita, ma si rivelò anche un venir meno alle proprie responsabilità. Il periodo, ancora tumultuoso, che va dalle elezioni del 6 aprile 1924 fino al discorso alla Camera del 3 gennaio 1925, richiede una attenta analisi perché qui si consuma il passaggio, ormai chiaro ed evidente a tutti, verso una forma istituzionale che si può ben definire “dittatoriale”. È indiscutibilmente fuori dubbio che l’obiettivo di Mussolini fosse l’instaurazione di un governo forte e di fatto totalitario; e tuttavia potevano esserci ancora le condizioni per far prendere una piega diversa agli avvenimenti, che invece precipitavano verso questa soluzione. Ovviamente Mussolini segue dei passaggi che gli consentono di avere in mano “la macchina dello Stato” in tutti suoi meandri, compresi quelli locali. Anzi, proprio da lì deve partire per costruire il “suo” totalitarismo. E di questo si accorge Amendola e lo denuncia.

L’esercizio più frequente della violenza fascista, dopo l’ascesa al potere, fu praticato contro le amministrazioni locali rette dagli altri partiti, per costringerli a dimettersi, facendo poi eleggere amministratori esclusivamente fascisti. Così protestò Amendola il 12 maggio, mentre Mussolini ripeteva il proposito di “ricondurre il fascismo nei limiti della legalità e della disciplina”, nel paese si ripeteva invece con cadenza settimanale l’illegalismo fascista per imporre le dimissioni dei consigli comunali o provinciali, seguite dalle “elezioni amministrative con relativa conquista di maggioranza e di minoranza da parte di fascisti o sedicenti fascisti”, che spesso erano stati militanti di partiti antifascisti prima della “marcia su Roma”, e dopo si erano precipitati a iscriversi al PNF, e a occupare rapidamente i vertici locali dei fasci, attratti dalla “promessa del dominio assoluto e dallo spadroneggia mento completo ed incontrollato nel campo della vita politica e amministrativa”. (…) Riferendosi alla pratica elettorale imposta dai fascisti nelle frequenti elezioni amministrative che si svolgevano la domenica, Amendola commentò: “noi, che (…) incliniamo ad attribuire importanza anche maggiore alla realtà elettorale di tutte le domeniche, dubitiamo assai che non si debba finire per chiamarle con più verità “sistema totalitario”. Questa nuova espressione, appena coniata, appariva come titolo dell’editoriale pubblicato dal suo giornale il giorno dopo, dove erano citati altri esempi dell’applicazione del “sistema totalitario” nelle elezioni amministrative per assicurare la vittoria dei fascisti. (Gentile (II), p. 61-62)

Con l’accaparramento delle realtà locali sarebbe stato più facile controllare sul territorio tutto l’apparato dello Stato, e ci sarebbero state tutte le premesse per influire anche sulle elezioni generali. Già l’uso di quella espressione “totalitario”, fatto da Amendola, dice che l’apparato fascista ormai divenuto apparato statale, cerca non solo di conquistare la maggioranza, ma di fatto di raggiungere quel tipo di percentuale che consente di avere con sé tutti, o quasi. Insiste Amendola:

In che cosa consiste questo metodo è presto detto. Si costituisce, prima, grazie all’azione combinata del prefetto e del segretario politico fascista, la lista di maggioranza composta per tre quarti o quattro quinti o cinque sesti, o comunque si voglia, di lupi fascisti, e per la rimanente quarta parte di fiduciose pecore non rognose; quanto alla minoranza si provvede diffidando con mezzi che variano a seconda dei casi, tutti coloro che potrebbero farne parte, come candidati, dal commettere la grave imprudenza di lasciarvisi includere.

(Gentile (II), p. 62)

LE ELEZIONI DEL 6 APRILE 1924

Oltre alla Legge elettorale, che poteva favorire il partito di maggioranza, quando questo aveva raggiunto un quorum stabilito, al fine di evitare l’eccessiva frammentazione, dovuta al notevole numero di partiti in gara, Mussolini aveva bisogno di far colpo non solo sull’opinione pubblica, ma anche su quelle realtà, istituzionali e non, che avevano un certo peso. Il suo atteggiamento verso la Chiesa si rivelò molto diverso da quello fin qui tenuto, e il nuovo Papa guardava con benevolenza a un uomo con cui si poteva discutere e raggiungere l’obiettivo di risolvere l’ormai annosa questione romana. Anche sul versante dell’economia, occorreva assicurare il mondo dell’imprenditoria, dopo i mesi drammatici degli scioperi e della marea montante “rossa”. Anche sul fronte della carta stampata, in modo particolare quella estera, Mussolini giocava le sue carte per accreditarsi come l’uomo giusto da guardare in modo favorevole. Ed anche gli interventi in politica estera rivelarono un uomo che cercava il prestigio del Paese, che pur aveva vinto la guerra e che meritava di più e di meglio: pretendeva di affrontare la questione turca a Losanna alla pari con Francia ed Inghilterra, ma al di là di generiche affermazioni non ebbe; nella questione poi di Corfù con i Greci ci furono pretese che non otten-nero la debita considerazione; qualcosa in più si ebbe con la soluzione della questione di Fiume, riconosciuta italiana.

Con le elezioni si riteneva che i problemi aperti circa il nuovo assetto dell’Italia si potessero chiarire una volta per tutte: la “stanchezza” portava a cercare una decisione che di fatto poi si rivelò vincente per il fascismo, anche se le strade per altre soluzioni apparivano ancora aperte. Ognuno voleva giocare le sue carte e chi le ha giocate meglio di fatto risulta essere Mussolini, non senza attraversare momenti non facili. Le opposizioni, come sempre succede in questi casi, erano divise, non solo perché si presentavano in ordine sparso, ma perché anche al loro interno c’erano contrasti sia nel frangente elettorale, sia nella prospettiva di poter formare un governo; di contro si era creato invece il cosiddetto “listone” con altre liste di appoggio laddove si riteneva necessario. A sinistra il Partito comunista continuava a ipotizzare una vera e propria rivoluzione, e ad esso si accodavano i massimalisti dell’area socialista. Puntando poi sul fatto che comunque non sarebbe stato loro possibile vincere, si preoccupavano su come gestire la fase successiva.

Tipico sarebbe stato a quest’ultimo proposito l’atteggiamento di Matteotti. La sua massima preoccupazione era rappresentata dal disorientamento e dal disfacimento del suo partito, dal continuo riemergere nel suo seno di posizioni possibiliste e collaborazioniste. (…) In un primo tempo anche lui non fu contrario all’idea di un’astensione di massa. Poi però l’abbandonò … l’astensione avrebbe finito per essere solo “un mezzo per scappare, per sottrarsi alla realtà”. Meglio dunque la lotta, inacerbendola anche: per vincere occorreva infatti “gente di volontà e non degli scettici”.

(De Felice (I), p. 565-6)

Anche il partito popolare si trovava in alto mare: la sua partecipazione al governo, nella componente di destra, l’aveva visto diviso. Non erano mancate le espulsioni e nello stesso tempo si era pure incrinata la fiducia nei confronti del fondatore, che puntava alla contrapposizione netta con il fascismo. Mussolini, invece, da parte sua, cercava una sorta di plebiscito popolare nei suoi confronti e nei confronti del fascismo: ovviamente non doveva solo vincere e assicurarsi la maggioranza, ma per lui era necessario che questa maggioranza mettesse alle corde gli altri partiti: li voleva “svuotati”, in modo tale che fosse svuotato lo stesso Parlamento. Riuscì per questo a convincere molti della vecchia guardia liberale ad entrare a far parte del “listone”, per dare al suo apparato una impronta di carattere nazionale, come se essi divenissero una specie di fronte nazionale con cui difendere e rafforzare lo Stato unitario. La campagna elettorale si sarebbe dovuta svolgere nella calma e nell’ordine, come risultava dagli auspici del capo del governo.

Ma ovviamente così non fu, anche perché nel gruppo dei fascisti ci furono i soliti facinorosi che cercavano l’occasione propizia per contrastare fisicamente gli avversari e l’impulso veniva loro dai ras locali. Contro qualcuno di essi Mussolini si mostrò duro …

Ma le violenze, personali e collettive, non riguardarono solo i fascisti dissidenti. Un po’ tutti gli oppositori ne furono vittime, in particolare i popolari e i democratici dell’opposizione costituzionale. Quasi tutte le regioni ne furono teatro ed ebbero le loro vittime, centinaia di feriti e non pochi morti. Senza dire dei circoli, delle sezioni, delle sedi di organizzazioni di opposizione, invasi, devastati, distrutti, dei comizi disturbati e sciolti con la forza, degli oratori ai quali fu impedito di parlare. Particolare clamore suscitarono alcuni episodi. Come l’aggressione – nella fase ancora di pre-scioglimento della Camera –, ma chiaramente collegata alla preparazione del futuro schieramento elettorale – di Amendola a Roma, il 26 dicembre 1923. (De Felice (I), p. 583-584)

Il risultato che si ebbe in questo clima piuttosto acceso e turbolento, fu di una partecipazione del 63,8%; rispetto alla tornata elettorale precedente ci fu un aumento del 5,4%. Non un plebiscito, quindi, ma comunque, tenuto conto del clima di intimidazione, fu pur sempre un discreto risultato. Sulla base dei risultati il listone ebbe 374 deputati su 535 e le liste “parallele” ebbero 15 eletti. All’opposizione, frammentata, andò il resto.

… Solo i repubblicani e i comunisti migliorarono, sia in assoluto sia in percentuale, le loro posizioni. Il dato è eloquente: repubblicani e comunisti erano stati, nell’ambito dei rispettivi settori politici, i partiti più coerenti nell’opposizione al fascismo e avevano dato l’impressione all’elettorato di non soffrire di divisioni interne … I repubblicani ebbero 7 deputati, i comunisti 19. In crisi, invece – pur affermandosi come il principale partito di opposizione – si dimostrarono irrimediabilmente i popolari, falcidiati dai clerico-moderati e dalla destra a favore del “listone” (dei 108 deputati del 1921 ne tornarono a Montecitorio solo 39), e i massimalisti, che ebbero 22 eletti, mentre il PSU ne ebbe 24, dimostrando ancora una notevole vitalità. (De Felice (I), p. 587)

Indubbiamente queste elezioni sono il “capolavoro” di Mussolini, non solo perché ora lo consacrano come il capo del governo più votato e, secondo questa logica, il più popolare, ma perché a partire da questo risultato si avvia a costruire il suo disegno che non può non essere totalitario: la Camera eletta, secondo lui, non poteva avere altra ragion d’essere se non quella di ratificare le decisioni del governo, e il numero dei deputati era tale che questo obiettivo poteva essere facilmente raggiunto. Di qui ha inizio una decisa, quanto inane, opposizione di coloro che non si adattavano ad un tale sistema. Tra questi spicca la figura di Giacomo Matteotti (1885-1924).

IL DELITTO MATTEOTTI

Evidentemente il clima intimidatorio, nel quale erano avvenute le elezioni, denunciato da Matteotti nel suo intervento alla Camera, aveva favorito il listone e aveva messo in piedi un sistema che lasciava ben poco spazio alla minoranza parlamentare, del resto divisa al suo interno. Matteotti nell’ottobre 1922 era diventato segretario del PSU, una frangia staccata dal Partito Socialista, mentre al suo interno prevaleva la parte massimalista, e riconoscendo che il socialismo era di fatto allo sbando. Tuttavia egli riteneva che si dovesse combattere, mai con la violenza, perché i tempi erano particolarmente duri. Già nel discorso alla Camera di Mussolini del novembre 1922 egli aveva riconosciuto la natura totalitaria del fascismo: lo era già nella piazza ed ora lo diventava anche nel cuore delle istituzioni. Di qui un’opposizione intransigente, che ha lasciato il segno in Mussolini stesso, preoccupato delle conseguenze che potevano derivare dai ragionamenti di Matteotti. Già prima delle elezioni il futuro deputato denunciava il male rappresentato dal fascismo e nel contempo la corresponsabilità del comunismo (per questa sua presa di posizione Matteotti sarà radiato dalla considerazione del partito comunista). Così egli si esprimeva 

Nessuno può lusingarsi che il fascismo dominante deponga le armi e restituisca spontaneamente all’Italia un regime di legalità e libertà; tutto ciò che esso ottiene lo spinge a nuovi arbitri, a nuovi soprusi. È la sua essenza, la sua origine, la sua unica forza; ed è il temperamento stesso che lo dirige. Perciò un partito di classe e di netta opposizione non può raccogliere che quelli i quali siano decisi a una resistenza senza limite, con disciplina ferma, tutta diretta a un fine, la libertà del popolo italiano. D’altro canto bisogna tornare a considerare la posizione del PSI. Purgato dai terzomondialisti (che dopo la scissione di Livorno erano passati con i comunisti) e nettamente discorde da Mosca, ormai non è diviso da noi che da minori divergenze teoriche. Ora per tali divergenze, tutte astratte e proiettate nel più lontano futuro, non è permesso tenere divisa la classe lavoratrice italiana. Il nemico attualmente è uno solo: il fascismo. Complice involontario del fascismo è il comunismo. La violenza e la dittatura predicata dall’uno diviene il pretesto e la giustificazione della violenza e della dittatura in atto dell’altro. I lavoratori italiani, ammaestrati dalle dure esperienze del dopoguerra, devono riunirsi concordi, contro il fascismo che opprime e contro l’insidiosa discordia comunista. Se non possono muoversi i Partiti ufficialmente, i socialisti dell’uno e dell’altro campo devono porre la questione e risolverla. Senza ritardo. Le cose non avvengono da sé, ma ad opera degli uomini. Il ritardo serve solo a diffondere un più largo scetticismo nelle masse, Le obiezioni sono facili, e le sento; ma bisogna superarle ad ogni costo, per agire rapidamente.

(e aggiunge Gianpaolo Romanato, l’autore della sua biografia)

Ma il rifiuto totale del comunismo da parte di questo riformista coerente e intransigente va valutato più a fondo, anche per capire le origini delle barriere invalicabili che hanno spaccato la sinistra italiana fino alla caduta del muro di Berlino e forse anche oltre quell’evento. (Romanato, p. 246-7)

Forse più ancora che non verso il fascismo Matteotti è stato molto chiaro nei confronti dei comunisti per la deriva totalitaria che era già in atto nel mondo sovietico e che l’avvento di Stalin aveva già fatto aprire gli occhi a qualcuno, come Silone. La tragica scomparsa che venne in seguito al discorso della Camera, dove segnalava i brogli e le violenze, lo ha fatto diventare un martire del fascismo, mentre era evidente in lui la lotta contro ogni forma di totalitarismo. Gramsci lo aveva definito “pellegrino del nulla”, perché voleva una riforma invece che la rivoluzione, e questa, secondo gli schemi della violenza.

In una ricerca sul fascismo, come questa, per scoprirne la sua natura totalitaria fin dalle origini, va segnalato ciò che Matteotti aveva colto del fenomeno, che non doveva registrare solo in Italia e solo sul versante della destra politica. Indubbiamente era neces-saria una riforma radicale dello Stato, se non altro perché la guerra stessa aveva cambiato molte cose nella società civile.

Era la via che aveva sempre cercato di seguire Matteotti, non senza contraddizioni e ambiguità prima del fascismo, in forma più chiara e definita dopo l’inizio del regime mussoliniano, quando aveva compreso l’importanza decisiva e pregiudiziale a tutto del rispetto della legalità, delle libertà costituzionali, delle garanzie politiche. La morte, che affrontò con piena consapevolezza, ne fece una figura diversa, unica, nel panorama del suo partito e del socialismo italiano.

(Romanato, p. 250)

Che cosa si successo nell’episodio storico del delitto Matteotti è ben noto e comunque può essere ricostruito, come un atto di sopraffazione da parte di individui appartenenti al fascismo, i quali, anche senza ordini diretti in tal senso da Mussolini, sono arrivati al rapimento; ad esso seguì, per il pestaggio, anche la morte e di conseguenza l’occultamento del cadavere. Se Mussolini non viene indicato come il mandante esplicito e diretto, comunque diventa, per sua stessa ammissione, il responsabile di azioni violente, come lui stesso afferma alla Camera, quando si sente sicuro di poter dire anche questo. Nelle ore che seguono il rapimento, e prima ancora che se ne scopra il cadavere, Mussolini appare frastornato dalla piega degli eventi e cerca di correre ai ripari …

Mussolini, ovviamente, ha sempre negato ogni responsabilità diretta ed indiretta. Per lui, come avrebbe detto il 13 giugno, solo un suo “nemico” avrebbe potuto pensare a un così diabolico piano per metterlo in difficoltà. (De Felice (I), p. 587)

Per quanto egli cerchi di estraniarsi dal delitto, che tale viene avvertito ancor prima che si trovi il cadavere, Mussolini appare sempre più invischiato, anche se non esistono prove, nelle indagini che vengono fatte. Tutta l’opposizione è compatta nel denunciare il sistema della illegalità, della violenza, delle uccisioni, anche perché ogni partito e molte delle personalità che vi militavano aveva sperimentato lo squadrismo più scatenato. Il coinvolgimento di Mussolini venne dichiarato in un memoriale da Cesare Rossi (1887-1967), che nei giorni successivi al sequestro di Matteotti si era tenuto nascosto e poi si costituì.

Egli scriveva accusando direttamente Mussolini come responsabile, per il fatto che gli avrebbe palesato il desiderio che quell’uomo non dovesse più circolare. Rossi fu prosciolto nella prima istruttoria, e, nella seconda, dopo la guerra, fu assolto per insufficienza di prove. Nel frattempo cadde in disgrazia del fascismo e fu addirittura rinchiuso in carcere. Proprio la rivelazione di quel memoriale (27 dicembre 1924) obbligò Mussolini a prendere posizione, perché si era trovato contro i fascisti oltranzisti e nel contempo l’opposizione aventiniana che insisteva a sostenere ormai morente il fascismo.

L’AVENTINO

All’indomani del sequestro di Matteotti (10 giugno 1924) e per tutto il resto dell’anno, l’opposizione parlamentare scelse di astenersi dal frequentare la Camera, sperando che una simile scelta favorisse la caduta del governo, travolto dallo scandalo. Evidentemente si sperava che il Re intervenisse, approfittando dello stallo dell’attività parlamentare; ma il Re non intervenne, così come il fascismo stesso non rinunciò affatto a lasciare gli spazi di potere acquisito. Gli oppositori, soprattutto sul versante di quelli più moderati, si proponevano di aspettare un collasso del regime, senza la necessità di dover intervenire con prove di forza.

Amendola non era il solo a prevedere una prossima fine del fascismo. Ne era convinto anche Gramsci, che il 15 novembre pubblicava un articolo intitolato La caduta del fascismo. Quello stesso giorno, alla Camera, Giolitti passò all’opposizione, con una breve dichiarazione in difesa della libertà, rivolgendo un appello al presidente del Consiglio: “On. Presidente, per carità di Patria, non tratti il popolo italiano come se fosse un popolo che non merita la libertà che ha sempre avuto nel passato”. Il 22 novembre anche Salandra svolse un ordine del giorno nel quale si chiedeva al governo di “assicurare la pace pubblica mediante la rigorosa osservazione della legge”, e nel suo discorso, pur continuando a manifestare fiducia nel presidente del Consiglio e nel fascismo stesso, deplorò la politica del partito fascista, citando fatti e portando argomenti che erano gli stessi che da quasi due anni esponevano coloro che avevano per primi denunciato il sistema totalitario dello Stato-partito … (Gentile (II), p. 159-160)

I deputati dell’opposizione, il 27 giugno 1924, avevano deciso di abbandonare l’aula per protesta e di trovarsi ad esprimere la propria opposizione, con l’auspicio di avere dalla propria parte il popolo italiano in un sussulto morale, che in realtà non ci fu. E neppure ci fu la reazione del Re a loro sostegno.

Era di fatto una sorta di secessione, che, si richiamava a quella “mitica” della plebe di Roma vissuta sul colle Aventino e che divenne famosa con l’apologo di Menenio Agrippa, intervenuto per convincere a rientrare. Per questo sarà definita “dell’Aventino”. Non ne sortì alcune effetto. Il governo, per quanto sembrasse travolto dallo scandalo derivato dal rapimento e dall’uccisione di Matteotti, si rafforzò, e, in seguito al memoriale di Cesare Rossi, Mussolini decise di intervenire con un discorso, prima che il Re manovrasse per far decadere il governo. L’opposizione aventiniana fu di fatto sterile, anche perché al suo interno era divisa: i deputati comunisti decisero ad un certo punto di rientrare alla Camera, così come nel gennaio 1926 molti erano tornati per la commemorazione della Regina Margherita, da poco defunta. Qualcuno poi manovrava perché si passasse all’azione, che avrebbe dovuto prevedere anche una insurrezio-ne armata. Ma non se ne fece nulla. Di fatto l’Aventino durò fino al no-vembre 1926, quando, dopo l’attentato a Mussolini, con l’introduzione di leggi speciali, i deputati aventiniani furono dichiarati decaduti.

IL DISCORSO DEL 3 GENNAIO 1925

Il clima piuttosto infuocato nell’autunno 1924 portava a credere che la situazione potesse precipitare: molti dell’Aventino si illudevano che il fascismo avesse i giorni contati e nell’ambito stesso dei fascisti c’era pure chi temeva il collasso. Chi stava attorno a Salandra e a Giolitti si preparava ad un ipotetico nuovo governo per uscire da una impasse foriera di scontri di piazza, piuttosto pericolosi. Mussolini dava l’impressione di non saper trovare una onorevole via d’uscita, anche a temere che potesse risultare incriminato, soprattutto dopo la denuncia del memoriale di Cesare Rossi.

Che Mussolini non volesse lasciare il potere è pacifico. Al punto in cui erano arrivate le cose, lasciarlo avrebbe voluto dire esporsi al rischio di un procedimento giudiziario: gli aventiniani non gli avrebbero certo dato tregua e un simile procedimento avrebbe sanzionato, certamente, la sua fine politica e, molto probabilmente, la sua condanna, troppi essendo gli addebiti che gli sarebbero stati mossi per sperare di poter uscire indenne dalla prova. Nulla però autorizza a credere che Mussolini il 30 dicembre pensasse ad un vero e proprio colpo di stato. Del resto, con lo stesso discorso del 3 gennaio egli non avrebbe fatto che un mezzo colpo di stato, incentrato molto più sul piano politico che non su quello giuridico. Se, fino alla mattina del 31 dicembre, Mussolini pensò ad un colpo di stato, pensò al colpo di stato del 20 dicembre; pensò cioè a una grande operazione trasformistica … che gli permettesse di rabberciare la situazione e salvare se stesso, buttandosi nella selva delle manovre e dei compromessi a lui tanto cari e sacrificando in pratica il fascismo intransigente. (De Felice (I), p. 704-705)

L’esplicito riferimento che lo storico fa ad un “colpo di Stato” in corso d’opera, lascia intendere che la situazione era davvero molto seria, per non dire drammatica. Il pericolo di un pronunciamento proveniva dalle file più esasperate del fascismo stesso che avvertiva il venir meno dello spirito rivoluzionario. Del resto esso non era mai esploso, perché nessuna azione era stata fatta per accaparrarsi dello Stato e per farlo divenire “fascista”, cioè uno Stato-Partito. Così Mussolini si vede costretto ad anticipare coloro che già si muovevano in maniera minacciosa e che potevano travolgere anche e soprattutto la sua persona.

Nella notte dal 30 al 31 anche nel capoluogo toscano come in altre località … si era sparsa la voce che nella riunione del Consiglio dei ministri fossero state decise le dimissioni del governo. Ciò aveva provocato la reazione degli intransigenti, che avevano stampato un manifesto in cui si affermava che il governo fascista era pronto ad applicare tutte le misure necessarie a tutelare gli interessi del paese e avevano mobilitato i fascisti del contado … “La adunata – avrebbe riferito in un suo rapporto l’ispettore generale di PS Valenti qualche giorno dopo – era impressionante, a tinta prettamente rivoluzionaria, ed i fascisti fiorentini, non dilaniati come in altre regioni, da lotte interne, mostravano di essere in piena efficienza, agguerriti, più forti di quanto non fossero alla vigilia della marcia su Roma e pronti a qualsiasi evento”.

(De Felice (I), p. 715)

In questo clima surriscaldato e con il timore che intervenisse pure il Re, Mussolini decide di fare il “suo colpo di Stato”, con il discorso alla Camera, mediante il quale egli chiarisce i suoi intendimenti, se ancora ci fosse stato bisogno di esplicitare la sua concezione di Stato. Si tenga conto che l’opposizione non è presente e tuttavia egli parla con forza contro di essa, ma nel contempo sta pure dicendo che non la farà mancare all’interno dello stesso partito, perché il governo è forte!

Il discorso che sto per pronunziare dinanzi a voi forse non potrà essere a rigore di termini classificato come un discorso parlamentare. Può darsi che alla fine qualcuno di voi trovi che questo discorso si riallaccia, sia pure traverso il varco del tempo trascorso, a quello che io pronunciai in questa stessa aula il 16 novembre. Un discorso di siffatto genere può condurre e può anche non condurre ad un voto politico. Si sappia ad ogni modo che io non cerco questo voto politico. Non lo desidero: ne ho avuti troppi. L’articolo 47 dello Statuto dice: «La Camera dei deputati ha il diritto di accusare i ministri del re e di tradurli dinanzi all’Alta corte di giustizia.» Domando formalmente se in questa Camera, o fuori di questa Camera, c’è qualcuno che si voglia valere dell’articolo 47. Il mio discorso sarà quindi chiarissimo, e tale da determinare una chiarificazione assoluta. Voi intendete che dopo aver lungamente camminato insieme con dei compagni di viaggio ai quali del resto andrebbe sempre la nostra gratitudine per quello che hanno fatto, è necessaria una sosta per vedere se la stessa strada con gli stessi compagni può essere ancora percorsa nell’avvenire. Sono io, o signori, che levo in quest’Aula l’accusa contro me stesso. Si è detto che io avrei fondato una Ceka. Dove? Quando? In qual modo? Nessuno potrebbe dirlo. Veramente c’è stata una Ceka in Russia, che ha giustiziato senza processo, dalle 150.000 alle 160.000 persone, se-condo attestano le statistiche quasi ufficiali. C’è stata una Ceka in Russia, che ha esercitato il terrore sistematicamente su tutte le classi borghesi e sui membri singoli della borghesia, una Ceka che diceva di essere la rossa spada della rivoluzione. Ma la Ceka italiana non è mai esistita. Nessuno mi ha mai negato fino ad oggi queste tre qualità: una discreta intelligenza, molto corag-gio ed un sovrano disprezzo del vile denaro.

(Qui, per provare che non è affatto l’organizzatore di una struttura come quella in uso in Russia, dove si eliminano fisicamente gli avversari, ricorda i suoi interventi dopo il rapimento di Matteotti)

Ricordo e ho ancora ai miei occhî la visione di questa parte della Camera, ove tutti intenti sentivano che in quel momento avevo detto profonde parole di vita ed avevo stabilito i termini di quella necessaria convivenza senza la quale non è possibile assemblea politica di sorta.

Come potevo, dopo un successo — lasciatemelo dire senza falsi pudori e ridicole modestie — dopo un successo così clamoroso che tutta la Camera ha ammesso, comprese le oppo-sizioni, per cui la Camera si riaperse il mercoledì successivo in un’atmosfera idilliaca, come potevo pensare, senza essere colpito da morbosa follia, di far commettere non dico un delitto ma nemmeno il più tenue, il più ridicolo sfregio a quell’avversario (Matteotti) che io stimavo perché aveva una certa «crânerie», un certo coraggio, che rassomigliavano al mio coraggio e alla mia ostinatezza nel sostenere le tesi? Che cosa dovevo fare? Sono cervellini di grillo quelli che pretendevano da me in quell’occasione gesti di cinismo che io non sentivo di fare, perché ripugnano al più profondo della mia coscienza, oppure dei gesti di forza.

(Ricorda in effetti interventi di forza, come quello in occasione della crisi di Corfù, per dire che, certo, in alcune occasioni, la forza è necessaria, ma …)

Fu alla fine di quel mese che è segnato profondamente nella mia vita, che io dissi: Voglio che ci sia la pace per il popolo italiano, e volevo stabilire la normalità della vita politica. Ma come si è risposto a questo mio principio? Prima di tutto con la secessione dell’Aventino, secessione anticostituzionale e nettamente rivoluzionaria. Poi con una campagna giornalistica durata nei mesi di giugno, luglio, agosto, campagna immonda e miserabile che ci ha disonorato per tre mesi. Le più fantastiche, le più raccapriccianti, le più macabre menzogne sono state affermate diffusamente su tutti i giornali. C’era veramente un accesso di necrofilia. Si facevano inquisizioni anche su quello che succedeva sotto terra: si inventava, si sapeva di mentire, ma si mentiva lo stesso! Io sono stato sempre tranquillo e calmo in mezzo a questa bufera che sarà ricordata da coloro che verranno dopo di noi con un senso di intima vergogna. C’è un risultato di questa campagna! Il giorno 11 settembre qualcuno volle vendicare l’ucciso (Matteotti) e sparò su uno dei nostri migliori, che morì povero. Aveva sessanta lire in tasca (fa riferimento al deputato Armando Casalini che fu ucciso in tram a Roma).Tuttavia io continuo nel mio sforzo di normalizzazione o di normalità. Reprimo gli illegalismi. Non è menzogna quando dico che nelle carceri ci sono ancor oggi centinaia di fascisti.

(Qui Mussolini rivendica di avere sempre lasciato fare all’inchiesta, di volere leggi discusse in parlamento mentre dall’Aventino si inveisce con accuse infamanti e con il richiamo alla questione morale)

Ma poi, o signori, quali farfalle andiamo a cercare sotto l’arco di Tito? Ebbene, io dichiaro qui al cospetto di questa assemblea ed al cospetto di tutto il popolo italiano che assumo, io solo, la responsabilità politica, morale, storica di tutto quanto è avvenuto. Se le frasi più o meno storpiate bastano per impiccare un uomo, fuori il palo e fuori la corda! Se il Fascismo non è stato che olio di ricino e manganello e non invece una superba passione della migliore gioventù italiana, a me la colpa!

Se il Fascismo è stato un’associazione a delinquere, se tutte le violenze sono state il risultato di un determinato clima storico, politico, morale, a me la responsabilità di questo, perché questo clima storico, politico e morale io l’ho creato con una propaganda che va dall’intervento fino ad oggi. In questi ultimi giorni non solo i fascisti, ma molti cittadini si domandano: c’è un Governo? Questi uomini hanno una dignità come uomini? Ne hanno una anche come Governo? Sono stato io che ho voluto che le cose giungessero a questo determinato punto estremo. È ricca la mia esperienza di vita di questi sei mesi. Io ho saggiato il Partito. Come per sentire la tempra di certi metalli bisogna batterli con un martelletto, così ho sentito la tempra di certi uomini. Ho visto che cosa valgono e per quali motivi a un certo momento quando il vento è infido, scantonano per la tangente. Ho saggiato me stesso. E guardate che io non avrei fatto ricorso a quelle misure se non fossero andati in gioco gli interessi della Nazione. Un popolo non rispetta un Governo che si lascia vilipendere. Il popolo vuole specchiata la sua dignità nella dignità del Governo, ed il popolo, prima ancora che lo dicessi io, ha detto: basta! La misura è colma! Ed era colma perché? Perché la sedizione dell’Aventino ha sfondo repubblicano. Questa sedizione dell’Aventino ha avuto delle conseguenze perché in Italia oggi chi è fascista rischia ancora la vita! Nei soli mesi di novembre e dicembre undici fascisti sono caduti uccisi, dei quali uno ha avuto la testa schiacciata fino ad essere ridotta un’ostia sanguinosa, e un altro, un vecchio settantatreenne, è stato ucciso e gettato da un muraglione. Poi tre incendî si son avuti in un mese, tre incendî misteriosi nelle Ferrovie: uno a Roma, l’altro a Parma ed un terzo a Firenze. Quindi un risveglio sovversivo su tutta la linea, che vi documento perché è necessario documentare attraverso i giornali di ieri e di oggi. (E qui Mussolini elenca una serie di episodi di violenza contro i fascisti) Voi vedete da questa situazione che la sedizione dell’Aventino ha avuto profonde ripercussioni in tutto il paese. Ed allora viene il momento in cui si dice: basta! Quando due elementi sono in lotta e sono irreducibili, la soluzione è nella forza. Non c’è stata mai altra soluzione nella storia e non ci sarà mai. Ora io oso dire che il problema sarà risolto. Il Fascismo, Governo e Partito, è in piena efficienza. Signori, vi siete fatte delle illusioni! Voi avete creduto che il Fascismo fosse finito perché io lo comprimevo, che il Partito fosse morto perché io lo castigavo e poi avevo anche la crudeltà di dirlo. Se io la centesima parte dell’energia che ho messo a comprimerlo la mettessi a scatenarlo, oh, vedreste allora … Ma non ci sarà bisogno di questo, perché il Governo è abbastanza forte per stroncare in pieno e definitivamente la sedizione dell’Aventino. L’Italia, o signori, vuole la pace, vuole la tranquillità, vuole la calma laboriosa; gliela daremo con l’amore, se è possibile, o con la forza se sarà necessario.

Voi state certi che nelle 48 ore successive al mio discorso, la situazione sarà chiarita su tutta l’area, come dicono. E tutti sappiamo che non è capriccio di persona, che non è libidine di governo, che non è passione ignobile, ma è soltanto amore sconfinato e possente per la Patria.

Dopo una breve sospensione della seduta, la Camera approva la proposta di Mussolini di un rinvio e di una riconvocazione a domicilio. Era l’atto di nascita della dittatura, l’affossamento insieme delle velleità della “rivoluzione fascista” e delle forze politiche di opposizione. Suckert (Curzio Malaparte), dopo aver criticato le misure di polizia subito impartite da Federzoni , si chiese se il discorso del 3 gennaio fosse stato “un atto sincero di fede rivoluzionaria, o non piuttosto una mossa dell’abilissima tattica mussoliniana, una maschera rivoluzionaria gettata, per ingannare gli amici e gli avversari, sul viso della normalizzazione”. Sul fronte opposto toccò a “Rinascita liberale”, la rivista di Adolfo Tino e Armando Zanetti, cogliere in quella data la “Caporetto del vecchio liberalismo parlamentare e l’esplicito inizio di una fase di reazione”. La stessa facilità con cui Mussolini avrebbe provveduto alla sostituzione, subito dopo il 3 gennaio, dei dimissionari Oviglio con Rocco alla Giustizia, Casati con Fedele all’Istruzione e Serrocchi con Giuriati ai Lavori pubblici, avrebbe dimostrato come lo stesso ruolo della monarchia andasse illanguidendosi e come il 3 gennaio avesse segnato un momento di rottura, se non ancora sul piano costituzionale, certo per la gestione del governo del Paese da parte del fascismo. (De Felice (II), p. 38)

È IL POTERE DI UN UOMO SOLO

Ovviamente non basta una data e neppure un discorso, per quanto inequivocabile, a decidere che qui si sia passato il “famoso Rubicone”, per dare origine ad una dittatura, così come al tempo di Cesare quel gesto fu ritenuto un atto “sacrilego” e contro il fragile equilibrio “costituzionale” della Roma antica. Mussolini non diventa dittatore solo per le parole dette alla Camera in quella circostanza. Ma indubbiamente a partire da qui ogni forma di opposizione fu messa a tacere, sia nei parlamentari, sia nei giornali, sia in tutte quelle forme di aggregazione che solitamente si reggono sul libero dibattito. Si addivenne al silenzio con una serie di provvedimenti legislativi, che divennero particolarmente stringenti all’indomani del fallito attentato del 31 ottobre 1926. Va riconosciuto che comunque le basi di un simile sistema dittatoriale sono gettate con questo discorso che Mussolini tenne ad una Camera che era già sua, se sugli scranni mancavano gli oppositori. La durezza del suo linguaggio che certamente aveva come obiettivo i transfughi dell’Aventino, andava comunque a colpire anche il fascismo intransigente, che lui avvertiva come un pericolo e che sembrava propenso ad una specie di colpo di Stato nel quale travolgere il governo presieduto dallo stesso Mussolini.

Così colui che poi vorrà farsi chiamare “Duce” si impadronisce dello Stato, il suo obiettivo finale, essendosi impadronito del partito, il suo mezzo, necessario per raggiungere il fine prefissato. Nello stesso tempo va pure chiarito che in realtà lo Stato che Mussolini vuol occupare è il Governo del Paese, tenuto conto che in relazione a questa sua finalità politica, da una parte deve rispettare la monarchia, la quale viene comunque usata per ottenere quanto era nei piani di Mussolini. Una lettura più attenta di quel che è successo mostra all’evidenza che non ci fu un vero e proprio totalitarismo, se effettivamente c’è da spartire lo Stato con il Re; ma costui era comunque stato ridotto al grimaldello per raggiungere ciò che più conta. A questo punto nasce per Mussolini l’esigenza di costruire uno Stato che sia davve-ro secondo la sua impostazione e la sua visione e proprio per questo dovrà creare strutture adeguate perché lo Stato sia ridotto a divenire il suo partito, allo stesso modo con cui il partito era servito a dare la scalata allo Stato. Sulla base di una simile visione va ritenuto che il solo obiettivo di governare da solo, e di farlo con la forza bruta, dice chiaramente la pochezza del sistema, perché manca di una visione politica, di un’alta scuola di democrazia e più ancora di sistemi istituzionali adeguati a reggere …

… nella scuola politica fascista, la sola idea fondamentale era l’antidemocrazia “in mezzo alla congerie di luoghi comuni e di filosofemi che forma il bagaglio dottrinario di essa”; ma neppure l’idea dell’antidemocrazia aveva un fondamento teorico, anche se era diffusa fra le giovani generazioni, e si sarebbe esaurita per propria inconsistenza, in quanto contraria al progresso della civiltà moderna che era democratica, se “non si fosse instaurata una dittatura, la cui origine di dominio è solo nella forza materiale”, anche se gli intellettuali della dittatura ora fornivano al partito che aveva conquistato il governo improvvisate dottrine per conservarlo”. “Il guaio è – soggiunge con evidente rammarico Ingrosso (Gustavo Ingrosso è un giurista napoletano, sindaco e presidente della Corte dei Conti e insegnante universitario, anti-fascista) – che queste dottrine politiche esso non afferma e proclama con gli scritti e con la parola solamente. Ahimè! Esso le attua, anzi le costruisce teo-ricamente, dopo averle attuate, o meglio, perché le ha attuate. Ed è qui il vero pericolo della nuova scuola politica”.

(Gentile (II), p. 179-180)

I rilievi che lo storico Gentile apporta a proposito della rivendicazione che Mussolini fa di voler creare uno Stato totalitario, inteso soprattutto come Stato forte vengono prodotti dalla contestazione che il giurista Gustavo Ingrosso (1877-1968) aveva già avanzato in quel medesimo periodo per segnalare quanto fosse inconsistente il quadro culturale di riferimento da cui si pensava di derivare la costruzione dello Stato fascista. È una contestazione di carattere culturale ed è tale da rendere evidente il particolare vuoto che stava dietro l’azione di Mussolini e la costruzione del suo appa-rato. Il giudizio appare netto e particolarmente impietoso.

… Appena conquistato il governo, ben presto “lo Stato fascista si è rivelato essere non lo Stato forte che gli incauti fiancheggiatori del fascismo avevano sognato, ma niente altro che Stato-Partito”. Ingrosso attribuisce il cambiamento non ad accidenti casuali e improvvisate decisioni, ma alla “logica conseguenziale” che si poteva riscontrare nell’operato del partito fascista, nonostante “un groviglio di contraddizioni” nei discorsi di Mussolini e i continui “contrasti, ricorsi e mobilità di propositi e incostanza di decisioni” nella sua azione di governo, perché erano “contraddizioni esteriori e formali”, dipendenti da “esigenze di tattica”, mentre “la linea fondamentale della sua politica è ferma, costante, ed è sempre drizzata come una lama ad un fine: la conquista prima, la conservazione dopo del Governo, per sé e per il partito”.

(Gentile (II), p. 180-181)

Nella medesima direzione critica si muove anche De Felice, proprio a partire da questo momento nel quale noi dovremmo parlare di deriva autoritaria, di trasformazione dittatoriale del potere. E questo avveniva, ben diversamente da ciò che succede altrove negli stessi anni: se in URSS e nella Germania divenuta nazista è il partito a prevalere, qui da noi, invece, è un uomo solo ad occupare il Governo, mentre l’Italia continua, almeno formalmente, ad essere una monarchia, come se questo aspetto non avesse alcun peso per il dittatore, il quale si appoggiava lì per avere garantito il suo potere. Proprio quando viene gettata la maschera di questo “pasticcio”, si può dire che Mussolini può cercare di costruire il suo sistema di Stato; ma ormai, anche questo gli è impossibile, non solo perché c’è la guerra, già perduta, ma anche perché è più che mai prigioniero di colui che egli si illude sia il suo alleato. Insomma, qui nasce una dittatura anomala, che non ha solo prodotto i guai di un sistema violento, ma ha condotto alla guerra e più ancora a quel genere di vuoto e di inconsistenza, che non dà neppur la possibilità di riprodursi …

Nel suo cammino verso lì’instaurazione di un regime totalitario e autoritario di massa il fascismo avrebbe in effetti cercato di troncare tutti i ponti con il passato, si trattasse delle opposizioni “classiche”, degli stanchi residui dello Stato liberale o di quelle stesse forze politiche, economiche e sociali che ne avevano più o meno direttamente favorito il successo. In questa corsa all’affermazione del totalitarismo e al conseguimento di un monopolio del potere, il fascismo agì indubbiamente con mano pesante nei confronti di qualsiasi tipo di opposizione politica organizzata; ciò che comunque differenziò quel processo da quello già in atto in Unione Sovietica e da quello che si sarebbe verificato nella Germania nazionalsocialista fu il ruolo assegnato in esso al partito. Se infatti, sia in Unione Sovietica che nella Germania nazista, lo Stato sarebbe stato subordinato e quindi fagocitato dal partito, nell’Italia fascista si sviluppò un processo inverso: al centro del regime era lo Stato, con il partito confinato per certi versi in una posizione secondaria, pronto, se necessario, a essere del tutto sacrificato se le superiori esigenze della costruzione e della salvezza dello Stato lo avessero richiesto.

(De Felice (II), p. 39-40)

CONSIDERAZIONI CONCLUSIVE

La particolare lettura che già in quei frangenti, un secolo fa, si dava dell’esperienza dittatoriale mussoliniana – più che fascista – può servire a leggere meglio questa vicenda, uscendo anche dalle secche di contrapposizioni ideologiche che si trascinano. Il caso, tutto italiano, di Mussolini e della sua conquista e gestione del potere, anche a vedere attorno la struttura e la retorica di una organizzazione di partito, è in realtà una occupazione del governo, e una gestione di esso, da parte di Mussolini, e permessa del resto dal capo dello Stato, con cui il duce convive, fin quando la convivenza diventa possibile. Ciò che Mussolini costruisce poi nella Repubblica sociale dovrebbe essere la vera impostazione del fascismo, anche se la guerra in corso non consentiva l’elaborazione di uno Stato, come lui l’avrebbe desiderato. Così questa particolare dittatura è dovuta ad un uomo, che aveva questo obiettivo fisso da raggiungere nel suo avventuroso modo di concepire e di attuare i suoi progetti di vita. Evidentemente aveva bisogno di costruirsi un apparato, che però fu soltanto un mezzo di cui servirsi per raggiungere i suoi scopi. Nel concreto della situazione, tutta italiana, egli dovette tener conto della presenza del Re, che tuttavia fu relegato ad una figura di contorno rispetto alla centralità che, nella visione di Mussolini, doveva avere il governo, identificato con la sua persona, con il Duce. Colui che in quegli anni si considerava il suo discepolo, e cioè Hitler, ha seguito la medesima impostazione, senza avere comunque la necessità di condividere il governo con una personalità superiore.

Egli non istituì una “Republik”, alternativa a quella di Weimar, bensì un “Reich”, senza la necessità di costituirvi un “Kaiser”, visto che lui ne era divenuto il “Führer”. Anche ad avere subordinato un “Partei”, Hitler, come aveva fatto Mussolini, non riteneva che di lì venisse il suo potere (non per nulla scatenò la “notte dei lunghi coltelli”, per sbaragliare le SA, che avrebbe voluto alle sue dipendenze e che comunque potevano diventare imbarazzanti e antagoniste nel gestire il potere assoluto). Con questa impostazione dittatoriale questi due fenomeni non potevano avere eredità, se tutto era concentrato nella loro persona: caduti loro, tutto sarebbe crollato e quel che si pensa di voler costruire allo stesso modo, come se ne fosse la continuità, è di fatto ben altro. È diverso invece il caso della dittatura del proletariato, dove pure esistono personalità ingombranti, come quella di Stalin o di Mao: qui il partito continua con il suo apparato, anche quando vengono a mancare i capi, che pure si servono del partito per la gestione assoluta del potere. Si deve quindi arguire che il sistema dittatoriale di destra è costruito sulla personalità dominante del capo e che comunque costui ha come suo obiettivo il “governo”, esercitato e mantenuto con la violenza.

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